Пандэкт «ЭРМА»
Избранные афоризмы

(пополняется)

Из книги «Эвор»

Кто был оглушён чужим эхом, тот никогда больше не услышит даже собственного голоса.
Эвангелон, 7

Закрыть глаза просто, — но тьма страшнее боли. Закрыв глаза для того, чтобы избежать боли, больше нельзя открыть их; не успеть открыть их потому, что закрывает их мгновение, а открывает вся жизнь.
Эвангелон, 13-14

Влага уходит в небо, оставляя землю иссохшей, — но после выпадает дождём.
Эвангелон, 28

Не утративший данное ему — награждён; познавший больше — награждён вдвойне; посеявший зёрна и видевший всходы — награждён втройне: и нет для одной жизни большей награды.
Эвангелон, 32

Нет великого и нет малого: есть лишь бесконечное, замыкающееся в круг.
Эвангелон, 33

Вечность — это время, бьющееся в берега, толща вод, в коей капля — океан.
Эвангелон, 35

Нет начала, потому что оно содержит в себе конец, и нет конца, потому что он есть вечное начало.
Эвангелон, 37

Нельзя возжечь огонь, который никогда не гаснет.
Эвангелон, 38

Нет небытия, — потому что небытие не определяет себя.
Эвангелон, 39

В форме и свойствах всего существующего смерть — лишь перемена, время коей — миг, равный Вечности.
Эвангелон, 41

Свет возвращается в свет, пройдя сквозь тьму.
Эвангелон, 47

Ничто не вершится для тьмы; и что было тьмою, то становится светом.
Эвангелон, 49

В руке человека может оказаться даже солнце.
Эвангелон, 55

Ум принимает слово в тот час, когда он нуждается в нём и способен сохранить его в себе.
Эвангелон, 60

Капли дождя сливаются — и рождается океан.
Эвангелон, 66

***

Путь преодолевается в борьбе, — в вечной борьбе с Драконом.
Анабасис, 7

***

Если тебя спросят: «Что есть познание?», ответь: «Умение видеть видимое, и видеть себя, видящего видимое».
Эвбулей, 9

Если тебя спросят: «Что страшнее всего?», ответь: «Слепой разум».
Эвбулей, 12

Если тебя спросят: «Где искать Истину?», ответь: «Везде возможно её найти».
Эвбулей, 14

Если тебя спросят: «Что есть смерть?», ответь: «Один из ликов Жизни».
Эвбулей, 21

Будь на своём месте, чтобы иметь право быть.
Эвбулей, 23

Не стремись к излишнему, — ибо среди излишнего трудно отыскать необходимое.
Эвбулей, 26

Помни, что ты — во всём, и всё — в тебе.
Эвбулей, 31

Ступай осторожно, даже если идёшь по верной дороге.
Эвбулей, 38

Идти по пути можешь воспрепятствовать себе только ты сам.
Эвбулей, 39

Откупоривая сосуд, будь готов не отказаться от того, что обнаружишь в нём.
Эвбулей, 41

Если тебя спросят: «Что есть человек?», ответь: «Частица себя, влекущая двойную ношу, которая есть двойное благо».
Эвбулей, 49

Прежде чем дать человеку нечто ценное, сумей своими руками вынести из его жилища грязь.
Эвбулей, 54

В беседе смотри на мир своими глазами, а на себя — глазами собеседника.
Эвбулей, 55

Если тебя спросят: «Как уберечься от страданий?», ответь: «Не принимай ничто как страдание».
Эвбулей, 60

Если тебя спросят: «Как сохранить силы?», ответь: «Не беги от двух вещей: от того, от чего бежать не нужно, и от того, чего нет; также не гонись за двумя вещами: за тем, за чем гнаться не нужно, и за тем, чего нет».
Эвбулей, 64

***

Свобода не утрачивается, но лишь обретается, — это есть её великое свойство.
Эосфор I, 13

Кто знает себя внешнего, тот пусть не думает, что нечто знает; кто знает себя действующего, тот пусть не думает, что нечто знает; кто знает себя мыслящего, тот пусть не думает, что нечто знает; кто знает себя ощущающего, тот начинает познавать себя; кто знает себя живущего, тот знает себя.
Эосфор I, 16

Идущий впереди не должен дожидаться отстающего, ибо это есть признак бессилия того и другого: пусть идущий первым не выпускает руки следующего за ним, — и тогда не будет отставших в пути.
Эосфор I, 18

«Верный путь» не означает «лёгкий путь».
Эосфор I, 23

Ложный путь преграждаем препятствиями мнимыми, несущими настоящую опасность; верный путь преграждаем препятствиями настоящими, несущими боль и жизнь.
Эосфор I, 24

Ищущий лёгкого пути уже идёт по пути трудному, — ибо нет ничего тяжелее поисков несуществующего.
Эосфор I, 26

Свободой в себе обделены двое: не знающий её возможности и не верящий в её возможность.
Эосфор I, 31

Сказать — великий труд. Посмотри на свершившееся великое дело, и ты поймёшь, что без слова, бывшего его началом, оно не имело бы вершения.
Эосфор II, 4-5

Делай ради себя всё, что можешь: но ради другого делай больше.
Эосфор II, 12

Сила не преходит, если имеющий её не желает того.
Эосфор II, 37

Борьба не бывает напрасной даже тогда, когда цель не достигается.
Эосфор II, 52

Видеть в себе полноту мира и жить в ней, — вот истинная свобода.
Эосфор III, 2

Боль живёт во всём, как во всём живёт наслаждение.
Эосфор III, 7

Из одного и того же сосуда ты можешь испить напиток горький и напиток сладкий: тебе достанется тот из них, который ты содержишь в себе.
Эосфор III, 8

Радуйся горечи, потому что тот, кто её не изведал, не сможет полно познать в себе сладость.
Эосфор III, 10

Терпи боль, — иначе в жизни недостоин будешь даже её.
Эосфор III, 11

Смотри на чужую боль, не отводя глаз, и осознай, что ты позволяешь ей существовать.
Эосфор III, 13

Не думай, что можно нечто искупить болью: боль может убить, но очистить не может.
Эосфор III, 18

Боль ведома всем и всему, — поэтому если ты не в силах изжить уже существующую боль, то старайся хотя бы не умножать её.
Эосфор III, 19

Ты можешь не быть ласков с другими, — но ты должен быть бережен с ними.
Эосфор III, 20

Помни, что мир — в тебе, и сберегай себя ради него, но не ценою его.
Эосфор III, 22

Прежде чем сделать что-либо, вспомни четыре и одно: что необходимо миру, что необходимо твоему другу, что необходимо твоему противнику, что необходимо тому, кто тебе неведом, и что необходимо тебе.
Эосфор III, 23

Кто мнит себя бессильным, тот открывает себя для боли.
Эосфор III, 26

Смотри на мир глазами жизни, на себя — глазами мира, на радость — глазами щедрости, а на боль — глазами терпения.
Эосфор III, 27

Не мсти за боль: помни, что искусство любви совершеннее искусства ненависти.
Эосфор III, 30

Кто причиняет страдания другому, тот сам страдает в нём и в себе.
Эосфор III, 32

Не причинить боли словом — великий труд.
Эосфор III, 34

Слово есть ураган, сметающий с лица мира живых, и зверь, терзающий мёртвых; но оно и солнце, согревающее погибающих от стужи, и кров, укрывающий от огненного дождя.
Эосфор III, 35

Прежде научись сносить боль, причинённую тебе своим же словом, затем научись не причинять себе этой боли, и только тогда научишься не причинять её другим.
Эосфор III, 38

Трудно не видение верного пути, а понимание увиденного.
Эосфор IV, 2

Препятствие в пути, труднейшее из всех, есть ты сам.
Эосфор IV, 15

В движении к цели видь себя, видь свой путь, видь идущего рядом, видь идущего навстречу, видь бродящего без цели, видь стоящего на месте, видь окружающее и видь цель.
Эосфор IV, 20

Помни, что твой путь есть путь в пути; и океан един, — вливается ли в него река или малый ручей.
Эосфор IV, 24

Ты должен знать, что малое подобно великому, часть — целому, не знающее — знающему. Частицы подобны друг другу, — и иначе быть не может, потому что они есть одно.
Эосфор V, 8-9

Жизнь, не препятствующая Жизни жить, — вот то, что есть истинная реальность.
Эосфор V, 14

Знать о зле и знать зло — благо; но вершить деяния зла может лишь зло.
Эосфор V, 21

Изжить зло можно только обратив его в благо.
Эосфор V, 23

Не зная вершащегося от начала, ты не познаешь его до конца, ибо нельзя завершить путь, не начав его.
Эосфор V, 26

Знай, что сила препятствующая есть благо, — но лишь для того, кто ей не покорился.
Эосфор VI, 9

Плод верного осознания блага Дракона есть борьба с ним; тот же, кто поклоняется ему, не знает его блага, и сам вершит зло.
Эосфор VI, 14

Кто не борется с Драконом, тот покоряется ему; покорившийся же ему принимает в себя его дыхание, которое потом изливает вокруг себя, тем питая Дракона.
Эосфор VI, 16

Зная закон борьбы, борись с Драконом, — ибо он так же порождён для твоей борьбы с ним, как ты порождён для восхождения.
Эосфор VI, 17

Поток силы доступен всем; и сила может повергнуть силу, если верно знать и желать.
Эосфор VI, 26

Потоки силы изменяют своё течение и поражают тех, кто владел ею, наделяя мощью тех, кто прежде был бессилен.
Эосфор VI, 44

Когда осознанно пребудешь во всём, тогда сила всего пребудет в тебе.
Эосфор VI, 60

Будь в потоке силы, вершащей благо, и будь ею самою.
Эосфор VI, 69

Противление Дракону даёт силу, ибо противление это есть благо, а Благо содержит в себе всю полноту силы.
Эосфор VII, 14

Сила принадлежит тому, кто живёт в мире ради мира.
Эосфор VII, 16

Живи во всём — и сила всего будет твоей.
Эосфор VII, 17

Кто идёт верным путём, тот обретает помощь, не прося о ней.
Эосфор VII, 24

Ты есть порождение первого из миров, и извергнут в третий из миров ради возвращения.
Эосфор VIII, 9

Обретший великое знание обретает и великую силу, и взращивает в себе великое благо.
Эосфор VIII, 19

Помни: восхождение трудно, — но с каждым благим дея-нием оно облегчается.
Эосфор VIII, 29

В осознавании и жизни в нём и по нему содержится великая гармония.
Эосфор VIII, 47

Услышать мелодию гармонии мира и звучать в мире его гармонией — вот наивысшее из прекрасного, достижимое в жизни для тебя и прочих.
Эосфор VIII, 50

Твоя плоть есть плоть многих, бывших до тебя; и она будет плотью многих, — тех, кто будет после тебя. Считая свою плоть только своей, ты совершаешь воровство.
Эосфор IX, 4-5

Частицы плоти, утрачиваемые тобою, не погибают, но становятся плотью других: потому не только печалься, утрачивая частицу плоти, но и радуйся, — ибо ты даришь тому, кто тебе неведом, живое тело; и будь благодарен тому, кто подарил твоё тело тебе.
Эосфор IX, 7

Трудно отличить то, что ты можешь понять, от того, чего ты понять не можешь; потому, чтобы не впасть в губительное бездействие, старайся понять всё.
Эосфор IX, 25

Трудно идти через чащу леса, дерева которого усеяны шипами, и ещё труднее идти так, не зная, есть ли этому лесу предел. Но предел ему есть, — и он может быть уже через один шаг; если же не идти, то лес пожрёт тебя, и тогда ты существовал напрасно.
Эосфор IX, 28-29

Кто говорит: «Не могу и не смогу понять то или это», тот говорит себе: «Не хочу понять».
Эосфор IX, 31

Смотри же вокруг, и пойми, что всё существует ради тебя; но не забудь тогда, что есть ты.
Эосфор IX, 32

Знай, что Дракону ты доступен более всего в своём собственном обмане себя.
Эосфор IX, 41

Пойми, что необходимое есть наилучшее.
Эосфор IX, 48

Научись различать необходимое и бесполезное: помни, что познать ты должен всё, принять же — лишь необходимое.
Эосфор IX, 51

Всё, что видишь ты перед собою, есть ты сам.
Эосфор X, 1

Лучшее не испрашивает позволения: оно вершится, — и ты волен быть частицей гармоничной или не гармоничной с этим вершением.
Эосфор X, 5

Для идущего по пути великое благо — слиться с путём: тогда идущий, будучи ещё в начале пути, уже испытает бытие его завершения; тем он ускорит своё восхождение, — ибо частью своей будет уже на вершине.
Эосфор X, 9

Родившись в третьем из миров, ты уже мёртв для сказанного мира. Кто не знает о себе этого, тот подвержен страху.
Эосфор X, 12-13

Ты жив, — ибо ты существуешь, и ты мёртв, — ибо не бываешь прежним в каждый новый миг.
Эосфор X, 16

Для слепоты страха ничего нет ужаснее её самой.
Эосфор X, 19

Недостаточно не желать причинения зла, но следует ещё знать, как поступать, чтобы не причинить зла.
Эосфор X, 23

Ты творишь благо для другого единожды, тем творя его для себя дважды и трижды, ибо он в тебе, ты в нём, а оба вы — в едином.
Эосфор X, 27

Познание в начале своём несёт с собою страх и радость; далее — боль и радость; далее — силу и радость.
Эосфор XI, 5

Радуйся за всех и страдай за всех, ибо радость эта животворит, а боль исцеляет.
Эосфор XI, 6

Благо без зла спит; зло без блага не рождается.
Эосфор XI, 9

Невозможно избавиться от зла, отделив его от себя, ибо невозможно извергнуть себя из себя; но, познав его и обратив его в благо, ты преумножишь себя.
Эосфор XI, 19

Ты знаешь, что зло питает зло: но это значит, что оно пожирает себя. Благо же питает благо, порождая себя.
Эосфор XI, 20-21

Нельзя требовать скорой радости от тех, кто не знает, чему подобает радоваться.
Эосфор XI, 28

Ты живёшь в великой полноте. Она есть всё; и она проницает тебя, и сама проницаема тобою в каждой своей частице.
Эосфор XIII, 1-2

Единство дробится, и дробится вновь и вновь, не нарушаясь; каждая его частица умножается в себе.
Эосфор XIII, 7

Из малого рождения истекает великое бытие.
Эосфор XIII, 18

Нет препон для того, для кого и препона — благо.
Эосфор XIII, 28

Всё имеет бытие в Истине и всё есть Истина.
Эосфор XIV, 1

Всё не содержится в Истине и не отражает её, но всё есть она в разности её сущности; так же и она не содержится ни в чём и ничего не отражает, но она есть всё в разности единства.
Эосфор XIV, 4

Посмотри вокруг — и знай, что не увидишь ничего, кроме Бога Истины.
Эосфор XIV, 17

Горе тому сосуду, который готов скорее разбиться, чем наполниться до краёв.
Эосфор XIV, 30

Многие восстают против Истины; и такие побеждены ещё до того, как восстали.
Эосфор XIV, 31

Нет воителя на Бога Истины.
Эосфор XIV, 39

Ты не имеешь предела, ибо ты — Истина; не налагай же на себя мнимых тягот и не полагай себе мнимых пределов.
Эосфор XIV, 46

Чтобы соблюсти Истину в мире, надо сперва соблюсти её в себе.
Эосфор XIV, 51

Род людей имеет всё, что есть в нём; в нём же есть поистине всё, и нет ничего, чего бы в нём не было.
Эосфор XV, 6

Мало вкусить от плода: нужно ещё сохранить семя, питать корень, взрастить древо, узреть цветок и стать плодом.
Эосфор XV, 17

Поистине, невозможно сотворить лучшее, не зная, сколь хорошо то, чем уже обладаешь.
Эосфор XV, 20

Змея Истины бывает облечена в уродливую кожу заблуждения, необходимую для взрастания змеи. Негодная кожа сбрасывается, и змея взрастает свободною.
Эосфор XV, 46-47

Всё существующее будет принято в себя множеством единства.
Эосфор XV, 63

Смотри на народы и радуйся тому, что можно вершить дело слияния.
Эосфор XVI, 13

Народам даны лица и имена не ради сохранения их таковыми вечно, но ради того, чтобы было ясно зримо всё, что должно соединиться.
Эосфор XVI, 14

Нет народа, превосходящего прочие народы; если же у некоего народа есть нечто лучшее, нежели у прочих народов, то благо его и радость — в том, чтобы слить это лучшее с прочим лучшим ради совместного порождения лучшего.
Эосфор XVI, 18

Нет различения народов в приятии и отвержении для того, кто не однажды нисходил в третий из миров, будучи там в различных народах.
Эосфор XVI, 22

Будущее живёт прошлым, настоящим и будущим: кто питает своё будущее только своим прошлым, тот лишится его, ибо оно погибнет от голода.
Эосфор XVI, 27

Помни: чем большим ты владеешь, тем больше ты должен отдать.
Эосфор XVI, 31

Стараясь о других, ты стараешься о себе.
Эосфор XVII, 1

Малая частица, мнящая себя существующей вне целого, не познает даже себя, ибо без целого она не такова, какова она есть.
Эосфор XVII, 6

Познавая себя, ты познаёшь лишь малую часть себя; познавая окружающее тебя в себе и себя в нём, ты познаёшь себя.
Эосфор XVII, 11

Отдавай себя в благе, и благом, и ради блага.
Эосфор XVII, 15

Познавай, чтобы не утрачивать.
Эосфор XVII, 17

Знай: блаженство есть существование в благе, и вершение блага, и оно есть бытие благом.
Эосфор XVII, 26

Нет большего блага в себе, чем существовать для того, для чего ты существуешь.
Эосфор XVII, 32

Знание о необходимом, желание осуществления необходимого и возможность осуществления необходимого есть ступени вершения Бытия.
Эосфор XVII, 34

***

Если не умеешь молчать, то как сможешь говорить?
Частица II, 60

Нет испытания более тяжёлого, чем правильная жизнь.
Частица II, 89

Нет ничего лучше, чем погибнуть, породив благо, и нет ничего позорнее, чем бежать от такой гибели ради прозябания меж добром и злом.
Частица II, 91

Человек есть тварь, в коей плоть и ум мертвы без силы, вершащей любовь.
Частица III, 80

Как бы ни был далёк час смерти, срок этот всё равно короче, чем срок одного вдоха.
Частица V, 65

Не тот излечился от слепоты, кто узнал нечто, но тот, кто не погубил в себе это знание и взрастил из него благо.
Частица VI, 38

Бессмертие есть бесконечное деяние: поэтому тот, кто познал своё бессмертие, может изведать покой только в нём.
Частица VI, 67

Благое является таковым только тогда, когда оно соответствует должной мере.
Частица VI, 69

Всякий хорош тем, что знает благо и вершит его, — но ещё более хорош он тем, что познает больше и свершит благо большее, чем то, которое посильно ему ныне.
Частица VI, 85

Одно заблуждение бывает повергаемо другим заблуждением, — но все заблуждения повергаемы Истиной.
Частица VI, 95

Всякое благое вершение имеет своим истоком Истину, и в Истину же истекает само.
Частица VI, 98

Истина есть наибольшая из связей: незнающих она связует незримо для них, а знающие сами связуют себя ею и собою в ней.
Частица VI, 109

Во всяком пути столько дорог, сколько есть тех, кто идёт по нему.
Частица VI, 114

И есть такие, которые осознают Истину; и чем явственнее они её осознают, тем явственнее она осознаёт себя ими, и тем прочнее становится истинная реальность.
Частица VII, 21

Не только скорби о том, что не можешь чего-то, но и радуйся тому, что в должный час сможешь это.
Частица VII, 43

Рвение ко благу не ведает мер приятного, кроме самого блага.
Частица VIII, 65

***

Разве жизнь воина, вставшего на защиту мира, дороже того, что он защищает?
Вершина, 17

***

Нельзя сомневаться в правильности поступков того, у кого желаешь учиться правильным поступкам.
Двадцатидневье I, 22

Человек есть копьё, летящее в цель.
Двадцатидневье V, 5

Если есть холм, то для того, чтобы взойти на него, тебе довольно твоих ног.
Двадцатидневье VII, 6

Кто не желает зла, тот не боится.
Двадцатидневье IX, 1

Кто желает блага, тот должен желать блага, равного миру.
Двадцатидневье IX, 2

Чем большего блага ты желаешь, тем меньше ты боишься, и тем больше ты можешь.
Двадцатидневье IX, 7

Кто видит, что нечто в мире злобно желает уязвить его, тот видит свою злобу, — а принимает её за чужую.
Двадцатидневье IX, 18

Трудно научиться не делать зла; но ещё труднее научиться не желать зла. А ещё труднее научиться распознавать, не обманываешь ли себя, думая, что не желаешь зла.
Двадцатидневье IX, 22-23

Нет малого блага, которое было бы раздельно с благом величайшим.
Двадцатидневье IX, 28

Кто печётся лишь о себе и не желает умереть за великое благо, тот — убийца, и тот — мертвец.
Двадцатидневье IX, 31

Благого больше в человеке, чем дурного, ибо он есть земля, в коей одна песчинка блага тяжелее горы зла.
Двадцатидневье X, 3

Для того чтобы сохранить жизнь, нужно не желать ей гибели.
Двадцатидневье XI, 1

Не желай зла потому, что нет в мире ничего, что заслуживало бы его.
Двадцатидневье XI, 4

Всё в мире дурно для того, кто не знает, каково благо.
Двадцатидневье XI, 6

Когда узнаешь меру себя, тогда мера страха обратится в меру смелости.
Двадцатидневье XI, 36

Человек хорош для человека. Где человеку не в силах помочь боги, там ему может помочь другой человек.
Двадцатидневье XV, 1-2

Кто не любит людей и не радеет об их благе, тот несчастнейший из всех, ибо утратил себя. И кто любит всех, кроме одного, и радеет обо всех, кроме одного, тот таков же.
Двадцатидневье XV, 5-6

Помни же, что если любишь людей и радеешь о них, но не любишь мира и не радеешь о нём, то и людям ты — враг.
Двадцатидневье XV, 18

Что же может быть лучше, чем вершить благо и научать благу?
Двадцатидневье XV, 28

Кто враг одному, тот враг всем; кто враг всем, тот враг себе.
Двадцатидневье XV, 34

Оберегайтесь же от зла, чтобы не осквернять своих жилищ, — ибо где бы вы ни совершили его, оно войдёт с вами в ваши жилища, и останется в них.
Двадцатидневье XIX, 18

Помните, что мир для вас тогда, когда вы — для него.
Двадцатидневье XX, 22

***

Нет нужды искать вездесущее.
Великий бог, 23

Пределом бесконечности может быть только бесконечность.
Великий бог, 59

***

Из книги «Дорон»

 
Много есть миров над небом; и в мирах этих верным нет числа.
Четыре листа I, 5

Верный же — не тот, кому желательно называться верным, но тот, кто подлинно верен Истине в желаниях своих, мыслях, деяниях и во всей своей сути.
Четыре листа I, 37

Кто поступает достойно, тот блюдёт себя в чистоте, которая есть благо, незамутнённое злом. Из такого блага рождаются и правильные стремления, и сила.
Четыре листа I, 49-50

Кто чист, тот поистине живёт ради вершения блага, и он есть столп и опора мира.
Четыре листа I, 51

Слабым мнит себя тот, кому мил порок; такой выколет себе глаза, чтобы только не видеть своей силы.
Четыре листа IV, 37

Кто не ищет счастья в наслаждении злом, тот одолеет в себе зло.
Четыре листа IV, 45

***

Тьма во тьме не видна, а тень видна при солнце.
Видение, 56

Страх никого ещё не выводил на добрый путь.
Видение, 62

Страшащийся битвы умирает прежде, чем она начнётся.
Видение, 63

***
 
Жизнь человека подобна влаге, питающей мир: она проникает везде и питает всё и всех, отдавая свои силы и саму себя.
Слово о Влае III, 17

Скот живёт от мира, а человек живёт для мира.
Слово о Влае III, 24

С богами шутить можно, а с глупцами — нет.
Слово о Влае IV, 69

***

Без прошедшего нет грядущего, как без памяти нет ума.
Круг I, 7

Великая мощь есть великая тягота. В ней от добра до зла — один волос.
Круг V, 7-8

Не ради того мы живём, чтобы бояться смерти.
Круг VI, 9

Прошедшее есть назидание грядущему.
Круг VII, 2

Всё существует ради Жизни, а она существует ради всего.
Круг VII, 5

***

Душа возмужает быстрее тела; ум же острится в своём труде.
Идущий I, 11

Ради малого — малые невзгоды, ради великого — великие невзгоды.
Идущий I, 20

Не в силах человека отречься от себя, и не в силах правды солгать.
Идущий V, 11

Нельзя отречься от своего. От чего смог ты отречься, то было не твоё, и ты лгал себе, что оно твоё.
Идущий V, 25-26

Не тот слышит верное слово, кто мудр, а тот, кто желает его услышать.
Идущий V, 37

Мало кто оставит ношу мнимой мудрости ради верного слова; а кто оставит — тот подлинный мудрец.
Идущий V, 41

Верное слово подобно сильному семени, которое прорастает и сквозь камень. Во времени оно не ветшает, но вновь и вновь являет себя и раскалывает камни.
Идущий V, 44-45

Не возноситесь над прочими, — ибо это недостойно доброго человека, — и не унижайтесь, — ибо это гнусно.
Идущий VI, 52

Живите так, словно держите в ладонях весь мир как пригоршню воды; не расплещите его.
Идущий VI, 53

Дух пределов не имеет: он есть всё, сливающееся со всем во всём.
Идущий VI, 55

Помните, что вы есть Дух; плоть же из него изошла и в него возвратится.
Идущий VI, 56

***

Малое малому кажется большим, а ещё меньшему — великим; лишь великое увидит в малом малое.
Песня Рохами I, 26

Лучше умереть в радости, чем жить в бессилии и печали.
Песня Рохами I, 45

Лучше страдать от огня жизни, чем заживо разлагаться душою.
Песня Рохами I, 58

Вот что верно: человек, который только человек, — ничто. Если в нём не содержится большее, чем он сам, то он — ничто.
Песня Рохами I, 105-106

Только если в капле содержится океан, она не исчезнет от прикосновения солнечного жара, и сможет оросить собою целый лес и не иссякнуть.
Песня Рохами I, 108

Все дают своим детям жизнь тела, — но кто даст им жизнь души?
Песня Рохами II, 13

Сколько бы раз человек ни рождался в смерть, однажды он родится в Жизнь, и больше не умрёт.
Песня Рохами II, 19

Дорога, ведущая в Жизнь, есть сама Жизнь; а Жизнь есть радость.
Песня Рохами II, 28

Люди, почему вы скорбите о мёртвых, а не о жизни, которая лишается людей?
Песня Рохами II, 50

А если бы люди знали, какова настоящая смерть, разве они воздавали бы почести умершим? Если бы они знали это, они воздавали бы почести живым за то, что они живы.
Песня Рохами II, 61-62

Душа жива в том, кто живёт по справедливости.
Песня Рохами II, 64

Лишь тот подлинно справедлив, кто справедлив к миру, не различая в нём своего и чужого.
Песня Рохами II, 67

О люди, то, что ваше, — ваше лишь на миг. Даже ваша плоть — ваша лишь временно; только ваша душа — подлинно ваша.
Песня Рохами II, 69-70

Вот достойное дело для человека: через ум научиться великой справедливости, свойственной неразумным тварям.
Песня Рохами II, 89

Что ваши богатства, и наряды, и ваши красы в сравнении с простой водой? Без всего этого вы могли бы жить; а не будь воды — зачем всё это иссохшим трупам?
Песня Рохами III, 47-48

Слепец не видит солнца — но оно от этого не гниёт и не гаснет.
Песня Рохами III, 73

Кто не хочет умереть, тот пусть желает слиться с небом.
Песня Рохами III, 101

Счастье — быть зрячим, и сокровища глаз есть сокровища души.
Песня Рохами III, 112

Во всяком человеке заключён ослепительный свет; он таков, что солнце против него — отблеск лунного света на чешуе рыбы.
Песня Рохами IV, 62

Если бы вы знали, как вы хороши, вы никогда не поступали бы дурно, и были бы счастливы.
Песня Рохами V, 3

Мужчину видно тогда, когда он трудится, сражается, ласкает женщину и учит жизни детей.
Песня Рохами V, 36

Если мужчина склоняется перед другим мужчиной потому, что он сильнее или мудрее, то перед женщиной он склоняется потому, что она — женщина.
Песня Рохами V, 56

Вот ребёнок выходит из живого тела: это человек живёт в человеке и выходит из него. Где видано большее чудо?
Песня Рохами V, 63-64

О люди, в ваших детях к вам приходят все ваши пращуры и все ваши потомки для того, чтобы увидеть ваши дела.
Песня Рохами V, 74

В одном ребёнке столько людей, сколько на небе звёзд.
Песня Рохами V, 78

То, что вы называете старостью, на самом деле есть зрелость самой зрелости.
Песня Рохами V, 86

Наслаждайтесь друг другом; наслаждайтесь тем, чем хорош даже тот человек, которого видите издалека и голос которого не слышен.
Песня Рохами V, 108

Что одно — то не одно, а чего много, то во множестве своём — одно.
Песня Рохами VI, 70

О люди, слушайте свои души: быть может, они поют.
Песня Рохами VI, 81

Плоть может быть слепа, и ум может быть ущербен, подобно луне; но душа — зряча и мудра.
Песня Рохами VII, 55

Кто обратит в себя свой слух, тот услышит песню мира; кто обратит в себя свой взор, тот увидит в себе мир.
Песня Рохами VIII, 9

О люди, в вас вся сила мира и вся его любовь.
Песня Рохами VIII, 29

Чтобы не возненавидеть, нужно любить!
Песня Рохами VIII, 37

Если бы небо было из камня, то человек своей силой мог бы его расколоть, а своей любовью заживить опять.
Песня Рохами VIII, 44

Страх наполняет душу, как вода пропитывает одежду; и сердцу холодно, и уму.
Песня Рохами IX, 4

Что может быть лучше человека? Какой цветок прекраснее его, какой плод слаще, какой камень твёрже?
Песня Рохами IX, 48-49

Зло несёт смерть, — но оно и само смертно; доброе дело величиной с ноготь побеждает зло величиной с гору.
Песня Рохами IX, 73

Если собрать всё доброе, что есть в любви, и в храбрости, и в мудрости, и в родящей земле, и в питающей влаге, и в свете и тепле солнца, и в свежести ветра, и в красоте цветов и звёзд, — какое зло устоит перед ним, какая сила? А вы, люди, имеете всё это в себе!
Песня Рохами IX, 75-76

Неумелая песня о добром лучше красивой песни о пустом.
Песня Рохами IX, 89

Не желайте зла — и зла не будет.
Песня Рохами IX, 108

***

Если бы ты был слеп на один глаз, а некий лекарь мог бы излечить тебя, то он сперва вырвал бы тебе слепой глаз, и ты кричал бы от боли и истекал бы кровью, — и только после этого он вложил бы на место слепого глаза зрячий. Так и с душой: заблуждение ты вырываешь из неё, а Истину вкладываешь.
Камень, 26-27

Слепая душа хуже слепого глаза, ибо глаз знает свою слепоту, а душа мнит себя зрячей.
Камень, 29

Кто ищет наслаждений, тот подлинного наслаждения не познает; кто ищет блага, для того даже страдания — наслаждение.
Камень, 36

Кто много лет жевал песок и на этом стёр зубы, тому теперь не откусить и от сочного плода.
Камень, 41

Если душа твоя кровоточит, значит, она не мертва.
Камень, 43

Кто узрит Истину в малом, тот узрит её и в великом. Если ты познаешь подлинную сущность камня, то познаешь и подлинную сущность солнца.
Камень, 48-49

Человек, душа которого слепа, хуже камня; он, поистине, на то только и годится, чтобы об него спотыкаться.
Камень, 61

Я угоден миру, ибо не иду против него.
Камень, 68