amra.jpg

МИТЭВМА ОРФФИННА

ВЕЛИКИЙ БОГ

 

Я, Орффинн, был сыном язычника, чтившего Тора превыше всех богов. И я тоже чтил его, как учил меня отец. Но в моё время те, кто поклонялся Христу, были сильнее всех; и они желали для него силы, какой не имели древние боги. И мой отец отсёк себе левую руку во славу Тора, и ушёл к Христу. Он велел мне сделать то же; но я ослушался его, и укрылся в горах. Там я был; и я не мог поклоняться тому, кто умер потому, что не знал оружия, и больше не мог поклоняться тому, кто позволил своему воину уйти к такому владыке. И я не знал, где отыскать достойного бога, — и поэтому говорил с небом, со скалами и с огнём в моём очаге. Так я укрывался в своём убежище в горах, и жил, охотясь, и поедал всякую тварь, какую мог добыть. Однажды мне было голодно, ибо холода отняли у меня добычу. Тогда я пришёл в долину, встретил там человека и убил его. И я срезал с его тела много мяса, и забрал с собою, и так добыл пищу. По истечении некоего времени я снова пришёл в долину, и снова сделал то же. Тогда люди пришли в горы с оружием, и искали меня; я же бежал от них, и бежал так далеко, как смог. И я нашёл в горах новое пристанище, и там сделал себе новый очаг. Там прожил я более сорока лет. Всё это время я избегал людей, и говорил только с небом, скалами и огнём. И настал день, когда они стали говорить со мною. Я устрашился этого душой, и после долго не говорил с ними. Но однажды я подумал, что есть бог, велящий им говорить со мною; и я подумал, что он могущественнее всех богов. Тогда я стал взывать к нему. Я кричал, и говорил, что я мёртв, — ибо всякий мёртв, если он один, без богов. И я молил его оживить меня, даровав себя мне. И во мне раздался голос, сказавший: «Нет нужды искать вездесущее». Я обрадовался, и приветствовал его, и просил явить себя. Он же велел мне смотреть вокруг; но, сколько я ни смотрел, я не увидел ничего такого, чего не видел бы прежде. Я сказал ему об этом; он же ответил мне, что всё есть бог. Тогда я сказал ему: «Всякий из богов имеет своё владение; значит, каждый из них владеет частью тебя. Тогда ты — меньший и слабейший из них; или же ты лжёшь мне, и на самом деле тебя нет». Он ответил, что все боги есть одно, и что все они есть он, и что поэтому он — величайший и сильнейший из богов. Я же говорил ему: «Яви себя мне, или я не поверю тебе. Если ты есть всё, то тогда и я — это ты, и поэтому я увижу тебя и узнаю истинность твоих слов. Если же не увижу — предам тебя проклятию». Он ответил: «Так ты погубишь себя, — ибо проклянёшь себя». Я же сказал: «Яви себя мне, ибо и себя прокляну; пусть будет так, — ибо не могу больше быть один». Он сказал: «Ты не готов видеть меня; если я явлю тебе себя сейчас, то бог в тебе на миг станет явствен, но человек в тебе этого не вынесет, и будет изранен. Я стану говорить с тобою, и спустя три года ты увидишь меня сам — и глазами бога, и глазами человека». Но я сказал ему: «Нет, яви себя мне сейчас, или я прокляну тебя и себя». Тогда он сказал: «Пусть будет так, как ты хочешь». И тогда я увидел тьму: кроме неё ничего не было вокруг меня. И я был тьмою; и меня как бы не было, ибо я не мог ощутить себя. Но во тьме стало нарождаться сияние; и оно народилось и во мне, и везде, — так, словно тьма раскалилась от великого огня. Сияние это было таким, что оно было мною, но я был вне его. Я был им — и не ощущал его пределов; но я был вне его, и потому страдал. Из сияния вышли лики богов: каждый из них был сиянием. И они прошли сквозь меня; и я понял, что так происходит всегда, и не ощутил дурного или чуждого. Тогда я страдал вновь, ибо радость и наслаждение были столь велики, что я не мог утвердиться в каких-либо пределах, и оттого испытывал мучительную боль. И я увидел в сиянии земли и миры, и людей, и иных тварей, и просторы, и тверди, и то, о чём не знаю слов. Всё это входило в меня и было во мне; тогда я снова страдал, ибо во мне меньшее приняло в себя большее и не погибло, — а я не мог выразить это через себя. Потом я в один миг совершил все прошедшие и будущие деяния всего существующего. В тот миг я был растерзан грядущим на бесчисленное множество сущностей: и каждая из них была мною, а я ощущал себя в них нераздельным целым; это было бесконечно мучительно. Я ощущал, что существующее в одно время таково, каково оно есть, и не таково: и от этого я был сжат и разрываем одновременно. И во мне были слиты знание и незнание, а понимание и непонимание были одним. Это было таково, что нет слов, которыми можно было бы сказать об этом. И я ощутил себя величайшим и наименьшим: обе эти сущности во мне каждый миг убивали друг друга, и, умирая, не могли умереть. Тогда я был заключён в свои пределы и в то же время был больше их: это была великая мука и великое блаженство. Я умирал и рождался, — и это было одно вершение, моё и не моё. Во мне один за другим возгорались огни, череде коих не было конца; и каждый из них опалял меня всё сильнее, и в то же время как бы ласкал. Я был ими, — и от того, что возгораюсь всё ярче, испытывал такое счастье, что не могу его описать. И я знал, что пределом бесконечности может быть только бесконечность. И я погружался в неё; и когда я смешался с нею и растворился в ней, тогда я как бы захлебнулся собою. Тогда я ощутил, что лежу, а вокруг меня — темнота и тишина. И я знал, что утратил зрение, слух и голос. Но я знал теперь, каков бог всего; и я знал, что он есть всё. Я хотел возвестить это людям; и я не боялся того, что слеп, глух и нем. И я встал, хотя был обессилен, и стал наощупь искать выход. Так я бродил небольшое время, а после оступился от слабости и упал в очаг. И на мне обгорела часть одежды, и обгорели руки, и грудь, и лицо, и сгорели волосы и борода. Тогда я стал ползать, и так нашёл выход, и выполз из своего прибежища на снег. И пополз по снегу и по камням, ища склон; найдя же его, пополз вниз, желая добраться до людей. Когда же выполз на крутизну, тогда покатился вниз. Скатившись же, лежал и долго не мог пошевелиться. После пополз опять; но мороз, и ветер, и снег остудили моё тело, и я остался лежать, не имея сил пошевелиться. И тогда пришёл некий зверь, и лёг подле меня, и прижался ко мне, согревая теплом своего тела. Так он лежал, и не ушёл; и прошло некое время, и нас засыпал снег. И мы умерли так, и были погребены под толщей снега.

МИТЭВМА РАНАКЕША

УЧИТЕЛЬ

 

ЭНОН I

Ты, ищущий, — разве ты знаешь, что ты ищешь? Разве ты знаешь, что надлежит искать каждому, и разве ты уверовал в то, что необходимо искать именно это? Да, ты знаешь; но разве ты знаешь о своём знании? Различи себя и ненужное, вредоносное; сделай это, а потом посмотри, осталось ли что-нибудь у тебя. Но разве знаешь ты, что дурно, и разве то доброе, что отыщется в тебе, порадует тебя? Да, ты ничего не имеешь; а если имеешь, то оно владеет тобою, а не ты — им. Есть то, что есть у человека даже тогда, когда у него нет ничего. Им нельзя владеть так, как владеют всяким достоянием, но им можно владеть лишь так, как оно владеет тобою. Оно есть величайшее; но мало знать о нём. Оно владеет тобою; но если ты не владеешь им, то ты пребываешь в поисках. И так бывает, что богатейший не может владеть своим богатством, и гибнет от голода, и не может погибнуть. Ты таков же, ибо ты — ищущий. Всё, что тебя окружает, щедро к тебе, и щедрость его может быть измерена только самим Бытием: иной меры для неё нет. Но разве можешь ты владеть этими даяниями? Нет; и велико твоё счастье, если ты хотя бы знаешь о них. Но тем велико твоё горе, ибо видеть прекраснейшее, принадлежащее тебе, и не мочь владеть им — тяжко; тяжесть эта подобна тяжести довлеющего небытия. Но не отчаивайся, — и тогда эта тяжесть не раздавит тебя. Ты идёшь долго, и не знаешь сам, верную ли избрал дорогу. Могло быть иначе, — но ты оказался дурным водителем для себя; а может быть, ты не можешь ещё идти без провожатого. Дороги прежних жизней были трудны; и разве ты знаешь, преодолел ли ты их препоны? Знание о существующем необходимо тебе. Если ты сам не можешь поведать себе о том, что нечто есть, и каково оно, и что им можно владеть, и что им нужно владеть, и для чего, и как его добыть, и как им владеть, — то что тебе делать с собою? Что тебе делать с собою, если ты не хорош не только для других, но даже для себя? Да, и ты не можешь ничего изменить: горе тебе! И погибнуть тебе легко, — и через это стать ещё дальше от лучшего. Подумай: что тебе делать теперь? Если бы все были таковы, то мир людей не мог бы быть им домом, ибо они не жили бы в нём, и не жили бы вовсе. Есть иные, — знающие, имеющие то, чего нет у тебя. Знающий Истину сберегает и взращивает своё знание не только для себя, но и для многих, и для всех. И знающих может быть много, и может быть мало, или может быть только один такой. Но даже если так, — найди его, тем паче найди. Найди, — ибо если не захочешь найти его, то, значит, ты лгал себе о себе. Ищи, преодолевая препоны, — ведь не отыскать его для тебя значит — погибнуть. Ищи, — и пусть страх не остановит тебя. Нет для тебя ничего важнее: поэтому оставь свои суетные, малосмысленные пристрастия, и ищи. С тобою вместе будет искать весь мир. Ищи — и найдёшь; но распознаешь его лишь тогда, когда действительно поймёшь, что он необходим тебе больше, чем жизнь. Тогда найдёшь его, — ибо необходимость сделает тебя всезрящим, а он неслышимо уху позовёт тебя тогда, когда ты увидишь его.

 

ЭНОН II

Найдя его, подойди, преклони колено и скажи: «Учитель!». Скажи о себе, — кто ты таков и зачем пришёл; и затем спроси его, хочет ли он тебя знать. После собери всё, что знал, и сложи к его ногам, говоря: «Вот то, что не нужно мне больше». Затем попроси его дать тебе то, что тебе необходимо. Знай, что ты нашёл то, драгоценнее чего нет ничего, и ради чего ничего не жалко. Не жалко и себя, — ибо что ты без наилучшего необходимого в тебе! И твой Учитель возвратит тебе тебя для жизни. А ты ничем не сможешь воздать ему, — как потому, что нет достойной платы за его вершение, так и потому, что ему ничего от тебя не нужно. И вот наилучшая плата: содействуй ему в его деле. Этого мало, и оно — как капля против солнца: но большего ты сделать не сможешь; так радуйся же хотя бы этому, — радуйся как бесконечному. И помни, что в сравнении с ним ты не знаешь ничего, — а иначе тебе нечего искать у него. Пусть его наставления о том, что тебе делать, будут для тебя законом столь же обязательным, как дыхание. Он для тебя — больше, чем родитель, а ты ему дороже, чем дитя. Он много больше тебя в том, зачем ты пришёл к нему: поэтому цени его так. Если встанешь за него — не жалей своей жизни, ибо зачем она тебе без него? Если же не встанешь за него, то тогда оставь его и уйди, ибо ты — мертвец, и тебе не место там, где живые вкушают пищу жизни. Учась у него, помни, что сейчас тебе не нужно ничего кроме того, что даёт тебе Учитель. Поэтому понимай, что ты пришёл к нему со всем, что у тебя есть, и он — хозяин всего твоего достояния. Не сожалей об этом, — ибо разве может он сделать с твоим достоянием нечто дурное? Что бы он ни сделал, это будет правильно и хорошо. Разве можно не дать Учителю то, что принадлежит тебе, если ты и себя самого отдал ему? Радуйся, ибо он знает, что лучше.

 

ЭНОН III

Теперь ты живёшь в мире Учителя, и мир этот есть истинный мир. То, что было прежде, было твоим незнанием, и тогда твой мир не имел истинной сути. Ты не знал, что он такое, и что такое ты, и для чего. Теперь ты должен вновь научиться воспринимать, понимать, знать, желать и делать. Что ты знал верно, то познаешь вновь; радуйся этому, — ведь поистине прекрасно вновь и вновь проходить благим путём и знать его вдвое лучше. Что ты видел не верно, то будет исправлено. Чего ты не знал, то узнаешь. Всё, что будет сказано тебе, будет верно; а чего Учитель не знает, того он не скажет. Поэтому доверяй ему больше, чем себе; да и для чего ты пришёл к нему, как не для того, чтобы доверять? И как можешь ты не доверять ему, если ты не знаешь, что есть Истина? Если бы ты мог не доверять ему, ты не пришёл бы, — а потому доверяй или уходи. Не поверив одному его наставлению, ты не веришь всему, что он даёт тебе, и этим лишаешь себя знаний. Знания не бывают раздельными, как доверие не бывает частичным, а Истина — противоречивой. Дорога в истинный мир для тебя проходит только через Учителя, — и потому Учитель для тебя равнозначен всему миру. Цени же его соответствующе, и почитай как подобает. Если его наставления будут противоречить тому, что прежде представлялось тебе верным, — понимай, что так и должно быть. Тогда радуйся тому, что ты поистине учишься и получаешь то, что хотел. Если бы он лишь подтверждал известное тебе, то тебе не нужно было бы учиться. Лишь тогда ты действительно учишься, когда меняешь ошибочное на верное. Если ты делаешь это с радостью, то это значит, что знания для тебя дороже гордыни, проистекающей из заблуждений. У тебя не может быть гордыни против Учителя. Что должно быть охраняемо твоею гордостью, на то он не посягнёт; гордыню же твою разрушит. Знай, что он никогда не унизит тебя и не примет твоего самоунижения. Но будь готов к тому, что и унижение может оказаться не тем, чем ты его полагал. И благое, и дурное может оказаться не тем, чем оно тебе мнилось. Да, тебе будет и трудно, и тяжко, и страшно, и больно, — ибо ты должен будешь измениться. Отыщи же в себе силы для этого, и с благодарностью прими те силы, которые даст тебе Учитель. Он даст тебе силы, — и это будут силы великие; но даст он их тебе лишь тогда, когда ты станешь их достоин. И ты должен будешь понять их раньше, чем получишь, — а иначе ты не получишь их никогда. Ты должен быть достойным для Учителя, как он достоин для мира и Истины. Старайся, как можешь, чтобы быть достойным себя лучшего. Помни, что ты стараешься ради того, что больше и драгоценнее самой жизни. Она — лишь инструмент для познания: вручи же её Учителю, отдай в его владение, как и прочее своё достояние. Слей свою жизнь с жизнью Учителя, — и он отыщет для неё наилучшее.

 

ЭНОН IV

Поистине, ты для своего Учителя — больше, чем его дитя. Он вершит твоё рождение в Духе для Истины, — а это много больше, чем плоть. Ты един с ним более, чем дитя со своим родителем; и он для тебя делает больше, чем родитель плоти, — а ты должен делать для него больше, чем дитя плоти. И через Учителя всякий, подобный тебе, есть твой брат или сестра. Да, подлинный Учитель может быть отцом всех людей, сколько их знает мир, — и больше, чем отцом. Это своё рождение всякий избирает для себя сам. Нерождённый не живёт жизнью мира; помни же, что так всякий не просто избирает себе родителя, но избирает для себя жизнь или длительную смерть. Учитель для тебя — величайший из людей: ты сам делаешь его таким для себя. Он знает Истину, — и потому он велик для мира; но ты можешь не знать его величия. Если так, то и эта истина от тебя сокрыта. И он велик для тебя, — но ты не знаешь этого: так ты не знаешь себя. Когда ты узнаешь и признаешь его величие, тогда узнаешь о себе то, чего не знал прежде, — ибо узнаешь, каково для тебя величие. Тогда он, будучи возведён тобою на престол величия, станет подлинно великим для тебя. Но он так же велик для всех: скажи же им об этом. Всё исполняй по слову Учителя. Он не повелит сделать дурного, и потому ты не опасайся за свою чистоту. Он знает необходимость и смысл говорения и молчания, и всякого дела. И не страшись утратить свободу, — ибо только ты сам можешь принудить себя повиноваться. Если ты действительно узрел и понял в нём своего Учителя, и если осознал, сколь драгоценна Истина, то не убоишься повиновения, и оно будет тебе приятно. Если же с тобою вершится не так, и если ты не хочешь привести свою волю в гармонию с волей Учителя, — тогда уходи. Да, — ибо так ты не сможешь принять от него ничего, и тебе будет плохо подле него. И ты волен не повиноваться, и волен уйти. Но знай, что тобою могут повелевать твои заблуждения, и платою за твоё повиновение им будет зло, боль и горе. Это ли не худшее из рабств? Ты сам обрекаешь себя на него: это ли не горшая из бед? Так понимай же, каков твой Учитель, и кто он для тебя. И пойми, что он таков для всех; и тогда осознай, подле кого ты находишься. Поистине, он — твой спаситель; и для всех прочих — так же. И ему ничего не нужно от тебя, ибо у него есть всё. Твоей благодарностью будет твоё понимание и твоё следование его слову. То, что он велит тебе, — оно не для него, но для его дела. Но оно также и для него, ибо он и его дело нераздельны. Оно также и для тебя, ибо подлинный ученик неразделен со своим Учителем и его делом. Оно также и для всего мира, ибо дело твоего Учителя — для мира. Так, повинуясь Учителю, ты приносишь благо всему миру. Видишь ли ты, как увеличилась твоя мощь? Так происходит потому, что Учитель направляет твоё деяние в должное русло. Не может быть иначе, ведь он — знающий. Твоя свобода соблюдена, а мощь увеличилась через знание и повиновение: только ты властен был привести себя к этому. Быть свободным в благе, когда оно больше не сокрыто от тебя, — это ли не прекрасно? Твой Учитель дал тебе это; помни же, что собою таким ты обязан ему.

 

ЭНОН V

Тебе будет трудно, — ибо истинное ученичество есть путь к тому, что неизмеримо больше, чем простое удовольствие. Учитель будет требовать от тебя следования должному. Мир людей будет требовать от тебя следования общепринятому и привычному. Сам ты, противореча себе, будешь требовать от себя следования тому и другому. Если ты, следуя должному, устоишь против себя, то ничто иное тебя не повергнет. Твой Учитель скажет тебе, что тебя ожидает: верь ему, ибо он испытал больше, чем предстоит испытать тебе. Избирая себе Учителя, ты избираешь не только его учение, но избираешь и своё будущее. Учитель и его учение нераздельны, и, следуя одному, ты следуешь и другому. Чтобы идти по бесконечному пути, иди туда, куда тебя ведут. Помни, что подлинное следование не может быть прервано смертью. И за пределами мира материи следуй своему Учителю; и тогда достигнешь высот, прежде недоступных. Всё происходящее с тобою в смерти понимай как смену одежд; а тело смысла твоего следования остаётся прежним. Если ты действительно хочешь знать, то всё прочее будет для тебя не столь важным. Учитель есть для того, чтобы давать тебе знания. Когда давать их и как — знать только ему. Ты можешь не видеть дел Учителя, и можешь думать, что он не печётся о твоём научении: но ты ошибёшься. Он всегда учит тебя, а как — ему ведомо. Ученичество есть внимание не только речам и письменам: потому внимай всякому делу Учителя, — даже тогда, когда не видишь его перед собою. Внимай молчанию Учителя, — ибо и в нём содержатся знания. Знания Учителя будут твоими; но как и как скоро — решать не тебе. Наставлений не может быть слишком много: Учитель знает, что может человек. Наставлений не может быть слишком мало для того, кто не измышляет себе сроков ученичества. Ему нет сроков, — ведь Истина беспредельна. Твой Учитель покажет тебе её, и не солжёт. Кто ещё мог бы сделать для тебя это? Лишь твой Учитель может совершить подобное, — ибо Истина всесильна. И он способен дать знания всякому и каждому, потому что Истина питает его силы. Он может быть один для всего мира, — и его хватит на весь мир. И если он есть, то это значит, что мир не может существовать без него. Пойми это, — и ты осознаешь, что пред тобою — зиждитель мира, его спаситель и водитель. Воздай же ему должное; и помни: что бы ты ни сделал для него, — ничто не будет чрезмерным. Лишь то будет дурно, что противно его учению. Поэтому прежде, чем сделать что-либо, узнай от Учителя, что дурно, а что — хорошо. И в благе есть предел, за коим начинается зло. Поэтому узнай от Учителя о добре и зле вникновенно, тщательно и досконально. Будь осторожен и руководствуйся наставлениями Учителя, чтобы не совершить зла, полагая, что совершаешь добро, — ибо такое свершение страшно и горько. Поступай верно: для этого у тебя есть Учитель.

 

ЭНОН VI

Если ты жаждешь правильной жизни, то всё, что необходимо для того, чтобы придти к ней, ты обретёшь через своего Учителя. Он даст тебе всё, — кроме того, что в тебе самом даёт тебе желание и волю для вступления на лучший путь. Это есть в тебе, и твой Учитель может показать тебе это; но никто, кроме тебя, не сможет привести твою сущность в полную гармонию с этой её частью. Да, твой Учитель хорош для тебя только тогда, когда ты сам благ для себя. Учись, внимая Учителю; но не будь слеп. Всё, чему ты учишься, пребывает вокруг тебя; и если ты не сможешь видеть этого, то и наставлений Учителя ты не поймёшь верно. Всё даёт знания: черпай же их, опираясь на ту опору, которую обрёл в своём Учителе. Он наставит тебя в ведомом ему, и всё ложное сделается явственным. Он есть тот, кто ведёт тебя по дороге познания, которую ты преодолеваешь сам. Размышляй над его наставлениями, ибо они есть достойная пища для дела тогда лишь, когда они есть пища для мыслей. Старайся понять смысл его деяний; но не будь самонадеянно уверен в своей правоте, — ибо так калечатся крыла искания. Если познанное тобою — истинно, то тогда оно будет соответствовать учению твоего Учителя. Познавай и сам; но только вкупе с познанием через Учителя познание будет наилучшим. Да, поистине, Учитель не сможет помочь тебе, если ты не поможешь ему помочь тебе, и если сам себе не поможешь. Ты и твой Учитель — одно целое и одна частица в великом целом. Будь же един с Учителем, и помни, что из твоей сущности есть ты, а что — он. Найти Учителя Истины — значит обрести необходимое, а это — расцвет счастья. Для того, кто нашёл его, нет больше никаких препятствий на пути, кроме себя самого. Но и дурное в себе поможет преодолеть Учитель. Он един со своим учеником, а значит — он способен помочь частице себя. Он един со всеми, — и потому может помочь всякому, кто того хочет. Поистине, он — для всех. Истина одна, — и потому учащие противоречиво не могут равно учить Истине. И учение об Истине — одно; и лишь знающий и провозглашающий его есть Учитель Истины. Истинное учение об Учителе Истины есть частица истинного учения, как и Учитель Истины есть частица истинного мира. Знай же, что тот, кто возглашает эти слова вкупе с прочими словами истинного учения, и есть Учитель Истины. Я, Ранакеш из Нагара, склоняюсь пред ним, ликуя о том, что удостоился сказать то, что сказал.

МИТЭВМА ШЕР-АНДЕРА

ПУТЬ

 

ЭНОН I

Он восходит и нисходит, падая вдаль. Он — белый огонь, возгорающийся в воздухе, над землёй. Смотри на его полёт, Ананда; смотри, и узри в нём своё «Я». О, ты увидишь его, Факел Ночи. Лети к нему, расправив крыла, что на спине у тебя, и те, что на темени, и те, что на ногах. Белый огонь, пылающий в толще вод, не угаснет. Идти за ним — вот путь белого металла, доступный немногим. Ты избран, Ананда, — и ты белым клинком вспарываешь ночь. Белый огонь — заря избранных, жемчуг. Из полотнища, что несёшь на левой руке, возьми нить, которая выйдет первой. Да будет связан сон души с сознанием тела. И тот, кто восходит и нисходит в тишине, будет связан с тобою: яркий свет над твоей головой — часть его лица, сокрытого в свете. Да будет лапа Дракона отделена, чтобы вознести символ к небу. Пожри смрад, Ананда, чтобы вкусить свет. Из первого символа не выйдет алый ветер; второй станет сиять; третий придёт к восходящему, чтобы низойти вместе с ним. Кто не желает видеть даль, тот пусть повернётся к ней спиною. Обращаясь в жёлтом кольце Вечности, он восходит — миг, он нисходит — миг, он живёт — миг, он умирает вечно: его познание есть путь по кольцу. Кто может встать на пути белого огня? Плыви по его течению, Факел Ночи. Прыжок Небесного Гепарда есть путь через пропасть. Крылатый зверь в небе не опередит птицу, но на земле — властелин. Он впряжётся в твою колесницу, Ананда, пожрав твоих коней и растерзав медлящих. В жемчуге шкура Небесного Гепарда, жёлтое пламя — его зев. Битва с Драконом — его жизнь; битва, которая никогда не кончается. Сними с него упряжь, Ананда, чтобы встать с ним рядом. Так говорит свиток: Небесный Гепард — в вечном прыжке; логово его — обитель белого огня. Ты погружаешься в воду и выходишь из неё, Факел Ночи, — и ты всегда сух. Извергни из зева чистый поток, чтобы оросить пустыню. Пожертвуй плотью, Ананда: пусть пожрёт её Дракон. Смрад — к смраду; гора столкнется с горой, чтобы рассыпаться в прах. О Ананда! Оправь огонь своего духа в белый металл, опали его в белом огне, и укрась вечным камнем. Твой шлем — свод света; твой щит — стена света; твой меч — луч света; твои стрелы — блики света в небесах; твоя битва — наступление рассвета в стране гор. Небесный Гепард — рядом с тобою; шкура его горит жемчугом, прыжок его — твой шаг через пропасть. Ты идёшь к пути восходящего и нисходящего в тишине, чтобы вступить на сей путь. Ты воспаряешь, Факел Ночи: крыла бьют ветер. Иди к тому, кто падает вдаль. Он — ожидающий и ведущий, и Небесный Гепард ляжет у его ног. Он — белый огонь, возрождающий свет в тёмной Пустоте. Он возвращает сознание на путь, идущий над небом. Он — вихрь в камне: он замыкает в тебе круг сил. Иди в обитель белого огня; иди, Ананда; иди, если так решил.

 

ЭНОН II

О Ананда! Ты идёшь по пути, с которого не возвращаются. Остановись — и умрёшь. Душа твоя станет добычей Дракона; тело же твоё он пожрёт позднее, чем душу. Извлеки меч, Ананда; возжги факел белого огня. В твоей руке — жизнь, в твоих устах — жизнь, в твоей груди — жизнь, в твоём костре — жизнь. Перед тобой — дорога, Ананда; позади тебя — Пустота. Белый металл, белый металл, закалённый в белом огне, ты — творец врат, через которые течёт река. Взойди к небу, оружие из белого металла; ты рождено в белом огне, и ты уйдёшь в белый огонь. Так говорит свиток: Факел Ночи вспыхнет в своё время. Кто идёт по дороге неба? Идёт ведущий за собой, идут следующие за ним; под ноги им падает жемчуг сияния небес. Голос Небесного Гепарда рушит стены. Никакая твердыня не устоит против блеска его глаз. О Факел Ночи, слышишь ли его голос? Небесный зверь терзает гада Пустоты: таков закон.

 

ЭНОН III

Он живёт в тебе, Ананда, он живёт в тебе, — сияющий змей, подобный молнии. Его чешуя — искры. Он спит, Ананда, ибо тело твоё — его обиталище. Воззри в себя, Факел Ночи; погрузись в небо своей души, где спит, обвивая твоё тело множеством колец, сияющий змей. Рёв крылатого зверя — это зов Великого Рога, имя коего — Наалараан. Небо приближается к земле, когда поёт Великий Рог. Воды каменеют и встают стеною; огонь очага рассыпается искрами пыли; камни сочатся белым соком; солнце становится немым. Великий змей, спящий в белом огне, пробудится по приходе многих. Смотри, Ананда: в теле твоём спит сияющий змей, звено цепи. Великий Рог — сила мира — молчит; имя же его сотрясает горы. О, каменные россыпи, хранящие в себе капли чистоты! Хлынет поток из уст избранников, и оросит вас. Крылатый зверь рушит твердыни: змей в теле его бодрствует. Великий Рог, имеющий голову змеи, сила мира! В тебе пылает белый огонь; ты — в руке восходящего и нисходящего в тишине. Слушай, Ананда, и пусть уста твои пьют небо.

 

ЭНОН IV

Рассвет — твой путь, Ананда. Ты и идущие с тобою — вихрь белого огня, ураган света. Вы есть зубы крылатого зверя: остры и белы; и рык крылатого зверя несётся над вашими головами, не задевая ваших шлемов. Прыжок через пропасть; о ты, Небесный Гепард, крылатый зверь земли: это твой путь. Бездна не страшна для крылатой твари. Он терзает гада бескрылого, живущего в Бездне; сверху, где нет верха, снизу, где нет низа, справа и слева, где нет ни правой, ни левой стороны, спереди и сзади, где нет направлений, — здесь добыча крылатого зверя. Два змея сошлись в битве, их жала переплелись: вот белый, средоточие света, в теле крылатого зверя, и вот змей без вида и плоти, средоточие небытия, в теле Дракона. О слепцы, думающие, что узрели тьму! Тьма полна света; белый океан не имеет берегов. Чем можете вы затмить свет звезды? Огонь сияет и в ночи. Не тьма — обиталище Дракона, но Пустота. Из Бездны произрастает то, чему не место на тверди земли. Огонь же не в силах согреть Бездну, — но в силах заполнить её собою. Куда не может придти свет, туда приходит огонь. О сила небесного водопада! О небесный поток! Смотри, Ананда: вот он, пред тобою; он низвергается языками пламени, подобными рекам; он стирает вершины гор, позволяя солнцу осветить долину. Капли его падают на землю и на камни, омывая и оплодотворяя их. Свет находит свет, ибо свет есть всё, и всё есть белый огонь, душа и плоть Вселенной. Огонь, чистый огонь, пылающий в очаге твоём, Ананда, и в светильнике твоём, и тот, что будет пылать погребальным твоим костром, он — твоё тело, Ананда. Возьми его в руки — и он не обожжёт твоих ладоней. Как огонь может ожечь огонь? Факел Ночи, излей свою душу в большой поток: огонь к огню, свет к свету, силу к силе. В потоке этом дышит, не погибая, тот, кто не ведает различия меж свободою духа и свободою тела. Ты — плоть из огня, Ананда; и идущие с тобою — плоть из огня. Белый металл в ваших руках; белый металл, закалённый в белом огне. Путь примет всякого идущего, — но лишь идущего вперёд. Океан несёт на себе корабли, коим нет числа: но лишь те из них, которые прочны, не гибнут в бурю.

 

ЭНОН V

Извлечённый из недр забвения, раскрывается перед достойными цветок Амра, — око белого огня. Кто знает, как узреть его, тот удостоится этого. Но кто нитью из священного полотнища связан с прочими? Не ты ли это, Факел Ночи? Видишь ли Амру, доступную взору избранных? Белые лепестки прозрачны: только взор знающего задержится на них. Аромат уводит тебя в твердыню света. Свиток говорит: раскрылся цветок Амра, и свет ветра достойных пьёт аромат его.

 

ЭНОН VI

Смотри: слуги Бездны окружили холм. Цитадель избранных возвышается над головой Дракона. Кто не видит третьего символа, над тем не небо, но Бездна. Вырастают дерева неплодоносящие: семя их — слюна гада Бездны; почва произрастания их — его дыхание. Облачись в доспехи, Ананда, и знай: нет никого из людей перед тобою, но лишь небытие, побеждаемое оружием твоим. Ноги твои ступают по камням, и кровоточат. Ветер из Бездны, который есть дыхание бескрылого гада, опаляет лицо твоё и грудь твою: но нет в нём огня, — лишь Пустота, пожирающая плоть. Отдай плоть гаду, Ананда, — ибо не на плечах твоих доспехи, но ты несёшь их в теле своём; и змей сияющий, подобный молнии, спит в тебе, Факел Ночи. Видишь ли три символа, воитель? Первый из них есть сохранение жизни в живущих: никто да не отнимет её и да не испытает желания к сему. Второй из них есть чистота помыслов. Третий из них есть стремление к высшему. Так ты исполняй.

 

ЭНОН VII

Тебе ведомо, Ананда, что есть свет и что есть Пустота. Тебе ведом путь ввысь, и рёв Великого Рога не устрашит тебя. Взойди на спину ветра и воззри на землю с высот неба. Смотри: вот равнина меж гор. Люди, сыны людей, пересекают её. Вот на конях скачущие, у коих одежда из бронзы; у иных из них шлемы покрыты златом; иные из них вращают мечами, от крови алыми; иные же спят или возносят моления, держа в руках копья. Вот на колесницах мчащиеся: колесницы одних косам подобны, коими рассекают живую плоть; колесницы других подобны каменным глыбам, катящимся с гор; колесницы третьих облакам подобны или дыму. Вот на носилках восседающие, коих влекут рабы. Вот идущие пешим шагом: иные из них облачены в богатые одеяния; иные в одеждах из дерева; иные наги. Вот ползущие в пыли, израненные и обессилевшие. Что видишь, Ананда? Вознеси над сынами людей второй символ, — сияние света. В восходящем и нисходящем — суть, и конец, и начало. Исходящее из ока белого огня есть нить жизни, цепь сущих. Жемчужины нанизаны на нить жизни: их нутро сияет. Не злато человеку подобно: жемчуг, жемчуг. Растёт в купели матери, и бывает уродлив и тускл; иной и не был, и не будет в руках человека, а иной найден в купели матери своей, и видят его, и он сияет; как сын человека, он стареет и обращается в прах. Окуни жемчуг в злато — и блеск его угаснет: лишь алый блеск злата сияет тогда. И перл такой столько стоит, сколько стоит злато, его облекшее, и не отличен от прочих подобных. Береги и храни жемчуг, Ананда; цени в нём его блеск, но не то, что затмевает его, будь оно даже ценно весьма и приятно для глаза. То ценно, что не сокрыто и не приукрашено. Белый огонь ясно виден в глубинах свободного перла.

 

ЭНОН VIII

Как Арасатва, хозяин гор, владычествует над пещерами их, так ты, Ананда, владычествуй над домами души своего тела. Глубока тьма, — но не для того ли, чтобы принять в себя свет? Создавший исполнен Мудрости. Всё на месте своём: тьма — со тьмою, свет — со светом. Ты назван Факелом Ночи: обрати свет в свою душу; приди к себе. Чтобы ветер Бездны не угасил твоего света, пусть сияет душа твоя сквозь покров твоего тела. Из тебя приходит ветер Бездны, чтобы угасить внешний свет: такова власть его. Прими в себя огонь, дабы не оставалась в тебе Пустота. За стеною тела горит белый огонь: вот, глина плоти обожжена и тверда, и ветер Бездны не разрушит её, и зубы Дракона не оставят на ней следа, и многие укроются за твоею стеной. Глина не задержит света белого огня; свет белого огня проникает за преграду, оповещая путников об укрытии от ветра, кое сулит стена. Так следуй и так помни.

 

ЭНОН IX

Каков крылатый зверь, парящий над пропастью, таким будь и ты. Трижды по два крыла у тебя, воитель: в день, на заре коего расправишь их, пробудится сияющий змей, подобный молнии, ныне спящий в теле твоём. Сила Адитвы, хозяина огня, потрясающего горы и сотрясающего мир, станет меньше силы света, исходящего от тебя. Пусть сыны людей сбегаются на твой голос, как дикие звери сбегаются на звуки творения Пандара, хозяина лесов, и пусть слушают тебя. Слова твои пусть будут как волны, которые посылает Каратва, хозяин вод. Помни, Ананда, что даже могучие утёсы, исполненные величия, кои служат приметами поколениям кормчих, не в силах противостоять упорным ударам волн. Такими, как эти волны, пусть будут помыслы твои о себе, дела к окружающим тебя и слова к слушающим тебя, к опровергающим тебя и к тем, кого ты не увидишь. Обрати обретённый свет в себя, Факел Ночи: помни, что свет порождает свет. Если не сумеешь светить для себя, то как сумеешь светить для других? Сухая земля неплодородна, и кто бы ни пришёл на неё, — он не обретёт плодов; тот лишь обретёт их, кто оросит землю; оросит её лишь тот, кто черпает из источника; плоды же не будут ядовиты, если источник чист. Ты, берущий влагу из чистого источника, береги её, чтобы никто не смог отравить содержащегося в сосуде твоём, и не смог смешать с пылью, и осквернить не смог, — ибо он сделает это, а ты, и идущие с тобою, и идущие за тобою не узрят здоровых плодов.

 

ЭНОН X

Трудно сокрушить горы, Ананда, — но ещё труднее сравнять песчаные холмы пустыни. Ты видишь, что ветер владеет ими; и они воздвигаются там, где ему угодно. Ноги утопают в волнах земли, и смерть реет над тобою, ибо нет живительной влаги во владениях горячего ветра. Кто идёт в сердце пустыни, не имея с собою воды, тот не вернётся к источнику; тело его станет песком, сухим и бесплодным. Оглянись, воитель: не в пустыне ли ты? Что несёшь с собою: воду ли, или груз сухой пыли? Что ты есть: орошающий — жизнь пустыни, или иссушающий — плоть песчаного холма? Подними глаза: над тобою парит крылатый зверь неба. Войди в сень его крыл — и жар небесного огня не опалит тебя; ветер же, приходящий из сердца пустыни, не иссушит тебя, но наполнит и развернёт крыла твои, что на темени у тебя, и на спине, и на ногах: трижды по два крыла, — парус неутомимых. Помни: ветер Пустоты и ветер белого огня, — оба страшны для не видящего себя и не ведающего пути; поднимут его и бросят о скалы. Благодатен ветер белого огня для видящего себя, но не ведающего пути; ветер же Пустоты поднимет его и бросит о скалы. Тот, кто видит себя и ведает путь, распростёр крыла: и ветер Пустоты, и ветер белого огня, — оба вознесут его к высям; и нет для него ни скал, ни пустыни. Он возложит руку на спину крылатого зверя: так есть воинство белого огня, — искры, жемчуг. Первый символ на оружии вашем: не приходит алый ветер в дома ваши, и чисты они. Россыпь жемчуга в небе: протяни руку. Простор доступен идущему.

 

ЭНОН XI

Ввысь стремящийся обретёт небо; по земле пресмыкающийся познает Пустоту. Нет ничего меж ними, — и сыны людей избирают то или другое. Нельзя пребывать без движения, Ананда, ибо кто не движется, тот не горит, — а не горит одна лишь Пустота, ибо не содержит в себе белого огня. Пылай или угасни, Факел Ночи; пылай или угасни. Огонь породит огонь; благословенный пожар, — белым огнём пылают воды великого океана. Валы огненных волн пожирают прибрежные скалы; звучит глас Великого Рога.

 

ЭНОН XII

Что есть путь восходящего и нисходящего? Ты следуешь этому пути, Факел Ночи: что же он? Он есть путь от себя к себе; нисхождение в пропасть ощущаемого и восхождение к высотам знаемого. Виден свет: зрячий не собьётся с пути. Висячий мост раскачивается: пропасть требует пищи. О ты, воитель света! Есть у тебя крыла, пьющие ветер. Крылатый не станет жертвой, доколе не забудет о крылах своих. Воспари, — но помни о тверди, по коей ступали ноги твои. Был некогда тварью земною и пресмыкался, червю подобно: помни. От огня, и воды, и тверди, и от ветра погибал: помни; пусть останется это с тобою в небесной обители белого огня. Так ты смотри вперёд, и так ты смотри назад через плечо, не останавливаясь в пути.

 

ЭНОН XIII

Так приходишь ты, воитель, — как раскат грома. Так идущие за тобою, — как удары молота, кующего меч. Так слова ваши, — как грохот водопада. Так дела ваши, — как горящие стрелы в ночи, возжигающие огонь. Так мысли ваши, — как молнии, озаряющие небо. Так сила духа вашего, — как щит, отражающий удары. Так помыслы ваши, — как воды чистого источника. Так судьбы ваши, — как полёт крылатого зверя.

 

ЭНОН XIV

Вот город, — твой город, Ананда, воитель. Твердыня, где властелин — пришедший. Видишь ли себя? Не человека ищи, но белый огонь, — ибо плоть стала добычей Дракона. Белый огонь сияет. О Факел Ночи, ты горишь в белом пламени; горишь собою, и горишь в себе и в других: о, кто из пришедших не видит тебя? Отец твой породил тебя плотью из плоти: воспой хвалу ему, ибо окончен путь. Змей сияющий, подобный молнии, пробудился в теле твоём: радуйся, ибо отныне ты непобедим. Видишь ли прочих, которые пришли с тобою? Вот их огонь, — небесный жемчуг, свет начала всего; видишь ли, что и ты таков? Протяни руку идущему; говори с ним; жди, как ждали тебя многие и один. Воспой хвалу крылатому зверю; хвала ведущему, слава пришедшему: окончен путь. Восходя и нисходя в тишине плотью света белого огня, воспой хвалу создавшему: окончен путь.