ЧТО ТАКОЕ УЧЕНИЕ ЕДИНОГО ХРАМА

     В конце XX века была открыта новая страница в истории Учения Единого Храма. Дата его основания под таким названием — 1 марта 1996 года; однако же дата эта знаменует не рождение Учения как такового, а начало очередного этапа его существования. И хотя Учению предстоит ещё пройти длинный путь здесь, на Земле, в определённом смысле этот этап является последним.

     Для эволюции Мироздания необходимо появление и развитие (биологическое, интеллектуальное и моральное) разумных рас. Их немало во Вселенной, и путь развития каждой из них своеобразен. Одни проходят свой путь совершенствования достаточно быстро (по временным меркам эволюции), другие испытывают с этим проблемы, вследствие чего отклоняются с пути в моральном смысле, либо же сталкиваются с некоторыми факторами, тормозящими процесс познания ими окружающего мира и себя. Конечно, оба эти момента (мораль и познание) теснейшим образом переплетаются и смешиваются; но всё же следует отметить, что выработка разумной расой верной системы ценностей и объективных моральных принципов находится в прямой зависимости от успешности познания ею окружающего мира и себя.
     Человечество в этом смысле оказалось одной из проблемных рас. Существуя гораздо дольше, чем предполагается современной наукой (вероятно, не менее 300000 лет), оно, тем не менее, до сих пор не может преодолеть некоторые негативные черты своей натуры, достичь необходимого уровня в познании мира и себя и в своей моральной эволюции, и благополучно завершить путь своего развития как вида. Это не означает, что оно хуже других разумных рас Вселенной, или же тех, что существовали на Земле до него и успешно прошли свой путь. По своему потенциалу, способностям и возможностям человечество вполне адекватно; однако же ему сложно справиться с некоторыми своими проблемными особенностями. Его можно сравнить с трудным подростком, — умным, любознательным, добрым в душе, но обладающим скверным характером, легкомысленным и своевольным задирой, в котором причудливо смешались доброта и жестокость, альтруизм и эгоизм.
     Человечество — не единственный разумный вид, испытывающий подобные сложности. Во Вселенной есть и более проблемные расы. Но все они — необходимые элементы эволюционного процесса, Природа трудилась над их созданием, они её частицы, и их проблемы в развитии — это её проблемы, а гибель любой из них становится для неё невосполнимой потерей, огромным ущербом для эволюции. Поэтому Природа предусматривает механизмы помощи проблемным расам, — способы содействия им в их познании мира и в их моральной эволюции.
     Если упомянутые проблемы оказываются для какой-то из разумных рас настолько критическими, что в перспективе угрожают ей вырождением или прямой гибелью, тогда ей оказывается своего рода информационная помощь: ей передаются знания, которые должны послужить толчком к преодолению сложного этапа в её интеллектуальном и моральном развитии. Знания эти передаются в форме, которую можно определить как откровение: к одному из индивидуумов данной расы обращается Бог Мудрости, и через него передаёт некий объём информации, — в разных случаях этот объём может быть разным, большим или меньшим. Здесь необходимо пояснить, что в Учении Единого Храма термин «бог» не несёт в себе мистического наполнения и не обозначает ничего сверхъестественного: «боги» Учения — это энергетические существа, которые есть ни что иное, как разумная составляющая законов Природы. Боги являются её частицами, живыми и разумными, и обеспечивают нормальное протекание природных процессов и осуществление принципов, благодаря которым Природа существует как живая система. У каждого из богов есть своя специализация, своя сфера деятельности. Бог Мудрости является хранителем знаний; в его распоряжении находится информация обо всём, что было, есть и может быть в Мироздании. И будучи существом вселенского масштаба, при необходимости он приходит на помощь той или иной из разумных рас, нуждающейся для своего развития в «информационном импульсе».
     Человечество на протяжении своей долгой истории получало его откровение неоднократно. После каждого откровения полученные знания становились достоянием ограниченного круга посвящённых, которые распространяли его далее уже в опосредованной форме, — через философию, этические учения, произведения искусства и тому подобными путями. Знания эти были предназначены не для того, чтобы избавить человечество от труда познания мира, но лишь для того, чтобы помочь ему выйти из очередного кризиса и несколько ускорить его движение по пути развития. Это удавалось в большей или меньшей степени, — но успех всякий раз оказывался не решающим: по прошествии некоторого времени наследие Бога Мудрости искажалось, забывалось, утрачивалось. Проходили века и тысячелетия, человечество опять оказывалось в кризисной ситуации, — и один из людей снова получал откровение и создавал новый круг посвящённых.
     Как уже было сказано выше, наш вид, наделённый от природы всем, что необходимо для нормального развития, в силу некоторых своих особенностей оказался проблемным. Поэтому вся его история представляет собой ряд интеллектуальных и моральных взлётов — иногда самостоятельных, иногда под влиянием откровений Бога Мудрости — и следовавших за ними периодов упадка. Откровения оказали огромное влияние практически на все сферы его жизни, — но некая «критическая точка» подъёма, переломная точка, после которой качественные изменения уже могли бы обеспечить ему успешное достижение высшей степени развития, так и не была достигнута. Рождались и исчезали государства и цивилизации, периоды высокой культуры сменялись периодами отката в дикость и даже почти полной гибели человечества; и хотя оно не достигло того, чего могло бы достигнуть, но оно и не погибло. Оно выжило и создало современную цивилизацию, — наиболее развитую за всю свою историю. Однако у этого успеха имеется и оборотная сторона, — а именно, то обстоятельство, что моральный прогресс человечества явно отстаёт от прогресса технического, в результате чего оно оказалось на грани самоуничтожения. Подобная ситуация создалась впервые. И именно поэтому в 90-х годах XX века людям было дано новое откровение Бога Мудрости.
     Это откровение отличается от прежних. Во-первых, оно будет последним в истории человечества, — потому что Учению теперь уже не грозит забвение. Во-вторых, на этот раз передан больший объём информации, чем когда-либо. В-третьих, теперь Учение распространяется открыто, и принять его может любой.
     Цель Учения — сделать мир лучше, помочь человечеству в его интеллектуальном и моральном развитии. Несомненно, декларирование таких целей может вызвать саркастическую усмешку, ибо люди отвыкли принимать подобные заявления за чистую монету. Они многократно обмануты теми, кто, прикрываясь словами об общем благе, на деле стремится набить карманы или дорваться до власти. Кроме того, многие судят о других по себе; и если они думают только о собственном благе или о благе своего «ближнего круга», то уверены, что все люди таковы. А есть и пессимисты, убеждённые, что никому не под силу изменить мир и исправить людей. Но на самом деле есть люди, думающие в первую очередь об общем благе, и уже потом — о себе. Если бы их не было, человеческий род уже давно пожрал бы сам себя. И сделать мир лучше тоже возможно. Человек делает ошибки и производит разрушения, — но человек же способен извлекать из ошибок полезный опыт и созидать. А если не верить в то, что можно сделать мир и людей лучше, то какой тогда смысл жить? УЕХ учит, что каждый человек могуществен и драгоценен для Мироздания; каждый из нас есть ни что иное, как одна из тех опор, на которых держится Вселенная. Каждый человек способен изменить мир к лучшему: главное — знать об этом и хотеть этого. А сил хватит. Природа создавая человека позаботилась о том, чтобы их хватило.
     Что же представляет собой Учение Единого Храма?
     Прежде всего необходимо отметить, что оно не является религией. Оно не включает в себя веры в сверхъестественное, не имеет культа и предметов поклонения, в нём нет института духовенства или жречества. Как уже указывалось, слово «бог» в нём употребляется для обозначения не сверхъестественных существ, а определённых природных сил. Точно так же и некоторые другие моменты, на первый взгляд сходные с религиозными (например, вера в перерождение после смерти), в действительности основаны на знаниях о законах Природы, пока ещё неизвестных официальной науке. В этом нет ничего удивительного: наука не так уж далеко продвинулась даже в изучении явлений физического мира; познание же реалий и законов мира энергии и, тем более, мира Духа, пока остаётся для неё достаточно далёкой и смутной перспективой. В этом отношении УЕХ идёт несколько впереди неё, и может помочь ей, наметив некоторые ориентиры для исследований и предоставив имеющуюся в его распоряжении информацию. Абсолютно всё, о чём говорит Учение, познаваемо научными методами; другое дело, что сама наука должна для этого пройти некоторый путь развития, расширить и усовершенствовать свои методы.
     В прошлые периоды своего существования Учение Единого Храма могло называться по-разному, — хотя сути это не меняло: учение всегда оставалось тем же самым учением. Нынешнее своё название оно получило от Бога Мудрости. Сам он в Учении носит имя Эмере. Хотя у него много имён, под которыми его знали разные народы и эпохи; самое, пожалуй, известное из них, — Гермес. Поэтому УЕХ ещё называют подлинным Учением Гермеса. В названии же «Учение Единого Храма» под словом «храм» подразумевается Мироздание, Природа, вообще совокупность всего существующего в его неразрывном единстве. В этом храме не нужно вершить поклонения чему-либо: в нём нужно трудиться на благо всего существующего. Ещё одно название УЕХ — Истинное Учение.
     Подобные определения, как правило, вызывают множество нареканий. Мало кому нравится, когда кто-то объявляет себя Истиной в последней инстанции. Однако же на самом деле в этом нет ничего плохого, — при условии, что никто не принуждается к принятию учения, считающего себя истинным. Да и если не закрывать глаза на реальность, то станет очевидным, что подавляющее большинство учений — религиозных, философских, этических — считает себя обладателями Истины. Это — норма. Гораздо нелепее выглядело бы учение, заявляющее, что оно не истинно. В чём тогда смысл его существования? Учение же не утверждающее, а лишь предполагающее (и, таким образом, не претендующее на истинность), является не учением в полном смысле слова, а, скорее, комплексом теорий или гипотез. И уж совсем некрасиво выглядит лицемерие, когда кто-то считает, что обладает Истиной, но из страха, что на него косо посмотрят, или из других соображений делает вид, что он так не считает. Поэтому УЕХ не стыдится называть себя Истинным Учением. Тем более, что нарекания исходят от тех, кто не имеет возможности доказать, что оно неистинно. В лучшем случае эти критики могут привести доказательства с точки зрения другой мировоззренческой системы, — и тем самым предъявить претензии уже на собственное обладание абсолютной Истиной. Это два противоречия, в которые критики часто впадают в пылу полемики. Первое: утверждение, что одно учение неправо потому, что право другое, автоматически уравнивает позиции критикующего и критикуемого, потому что первый таким образом расписывается в том же, за что он критикует второго. Второе: утверждающий, что абсолютной Истины не существует, тем самым сам претендует на неё, — ведь он считает абсолютно истинным своё мнение и утверждение, что абсолютной Истины не существует.
     Возникает вопрос: если невозможно доказать, что Учение Единого Храма неистинно, то возможно ли доказать, что оно истинно? Ответ будет таков: доказать истинность Учения научными методами пока невозможно. По мере развития науки научные доказательства будут появляться во всё большем количестве; пока же истинность Учения доказывается, в основном, его логическим и практическим аспектами. Под первым здесь подразумевается целостность и непротиворечивость Учения, взаимосвязь и взаимообусловленность всех его элементов, полная сочетаемость его онтологии, практики и этики, разумность объяснений, которое оно даёт явлениям человеческой природы, окружающего мира и Мироздания, полное отсутствие апеллирований к сверхъестественному и т.д. Под вторым подразумевается практическая возможность достичь того, о возможности чего говорит Учение: вспомнить свои предыдущие жизни, ощутить своё единство со всем Мирозданием и с каждой его частицей в отдельности, открыть в себе скрытые силы и почерпнуть силу из Природы, наблюдать явления мира энергии, и ещё многое другое. Иначе говоря, если Учению следовать должным образом, то оно из сферы интеллектуальной и умозрительной переходит в сферу практическую и изменяет в лучшую сторону человеческую личность, сообщая ей не только новые знания, но и новые положительные качества, способности и возможности. А это уже путь к изменению в лучшую сторону всего человеческого общества и мира.
     Выше было сказано, что УЕХ — это подлинное Учение Гермеса. Дело в том, что герметизм, при всей своей древности и авторитетности, имеет очень мало общего с настоящим учением Бога Мудрости. Несколько тысячелетий назад имело место прошлое (т.е. предпоследнее) откровение Бога Мудрости, Гермеса. Получивший откровение пророк был частично отождествлён с его источником, и остался в памяти людей как Гермес Трисмегист. Нынешний герметизм является очень отдалённым по времени и очень искажённым отголоском того откровения. Он аморфен, его письменные источники (такие, например, как «Герметический свод») толкуются и перетолковываются на все лады; в результате мы наблюдаем параллельное существование целого ряда трактовок герметизма и разнообразных герметических учений. Все они имеют к подлинному Учению Гермеса довольно отдалённое отношение. Хотя есть основания предполагать, что сохранились и более близкие к первоисточнику тексты: в отдельных моментах некоторых герметических учений явственно просматриваются следы влияния оригинального учения, в наше время возрождённого под названием Учение Единого Храма. Само УЕХ на настоящий момент не имеет в своём распоряжении этих текстов, — которые, по всей видимости, до сих пор остаются эзотерическими в прямом смысле слова и найти которые очень сложно. Но это и не имеет для него большого значения, поскольку оно основывается на новом откровении и опирается на новое собрание текстов. Точно так же оно не использует «Герметический свод» и прочие подобные источники: всё это интересно в основном только как материал для историко-философских исследований.
     УЕХ не является одним из течений традиционного герметизма. Он сам есть ни что иное, как искажённый отголосок Учения, дошедший до наших дней из времён Гермеса Трисмегиста. Таким образом мы имеем ситуацию, когда Учение вернулось в мир, где обнаруживает следы самого себя в виде более или менее эзотеричных герметических текстов и концепций. Всё это — его история. Но нет сомнений, что и здесь найдутся те, кто встанет в оппозицию к Учению просто потому, что не захочет признать герметическую традицию нескольких последних тысячелетий больше не актуальной. Более того: то, что Учение заявляет о себе как о настоящем герметизме, придётся не по душе очень многим. Само Учение придерживается здесь следующей позиции: те, кто действительно стремится к познанию, сумеют подойти к проблеме непредвзято и, возможно, пересмотрят свои убеждения; что же до тех, кто в принципе не пожелает рассмотреть возможность того, что УЕХ — возродившийся подлинный герметизм, то дискуссия с ними едва ли будет иметь смысл. Основной довод таких традиционалистов обычно сводится к заявлению, что никто не имеет права объявлять себя эталоном и отвергать традицию, относя её к области заблуждений. Иначе говоря, их возмущает не столько содержание Учения, сколько сам факт его существования и самоопределения. Кому-то и в самом деле жаль расставаться с авторитетной традицией, а кому-то и не захочется признать авторитет Учения и тем самым потерять возможность собственного интерпретирования традиционного материала. Что тут можно поделать? Наука, практика и время в конце-концов разрешат этот спор.
     Надо сказать, что Учение не рассматривает полемику с другими мировоззрениями как основной способ отстаивания своих взглядов. Т.е. дискуссия возможна, но она не является самоцелью. Ведь совершенно понятно, что того, кто не ищет пути, переубедить практически невозможно. Дискуссия здесь может вестись не столько для самих спорящих, сколько для посторонних наблюдателей, вырабатывающих своё мнение о представленных в ней мировоззренческих системах через их сравнение. В этом смысле полемика интересна и полезна. Но главный принцип распространения Учения — указывать путь тем, кто его ищет. Любая форма навязчивой пропаганды исключена. Конечно, Учение может и должно быть проповедуемо; но задача здесь не в том, чтобы заставить кого-то его принять. Она в том, чтобы предоставить людям возможность узнать об Учении и придти к нему. Пусть с ним знакомятся те, кто сам этого хочет, — из любознательности ли, из серьёзного исследовательского интереса, из желания подвергнуть критике или же потому, что ищет путь.
     Каждый ли может вступить в Учение? Фактически, да. Никаких ограничений по половому или национальному признаку и по социальному статусу не существует. Имеется только одно ограничение, — по возрасту: в Учение может вступить тот, кому уже исполнился 21 год (этот возраст в Учении считается возрастом совершеннолетия). Учение Единого Храма — для всех. Однако же для того, чтобы вступить в него, необходимо соблюсти несколько условий.
     Прежде всего, нельзя быть в Учении и одновременно придерживаться (даже частично) взглядов ещё какого-либо учения. УЕХ — цельная система, которую нельзя смешивать ни с какой другой. К сожалению, сейчас модно компилировать фрагменты (зачастую взаимоисключающие) различных мировоззренческих систем, создавая для себя пусть нелепые, но зато удобные в личном использовании «персональные религии». В Учении Единого Храма это исключено. Нельзя принадлежать к нему и в то же время признавать правоту неких противоречащих его доктрине утверждений. Истина — одна; поэтому тот, кто признаёт истинным УЕХ, не может признавать истинными другие учения (кроме тех их элементов, которые совпадают с аналогичными элементами УЕХ), исполнять их обряды и т.д. Кроме того, каждый последователь УЕХ должен понимать, что Учение — это система, где все элементы взаимосвязаны и взаимообусловлены, и что привнесение любого стороннего элемента разрушает связи между ними и делает всю систему необоснованной и хаотичной, тем самым лишая её смысла. Наконец, не следует избегать проблем путём отхода от Истины. Если путь Учения вызывает трудности, то следует решать их способами, предусмотренными Учением же, нужно работать над собой, а не искать в других учениях более удобных вариантов, позволяющих избегать трудностей и проблем. Лёгких путей не существует; и избранный путь надо преодолевать надлежащим образом, — только тогда он приведёт к цели. А привычка обходить сложности используя более простые и удобные элементы других путей обесценивает избранный путь, превращает его в фикцию, а следование ему — в фарс. Безусловно, тот, кто так поступает, не может считаться последователем ни УЕХ, ни любого другого учения.
     Затем, необходимо признавать и исполнять принципы и правила, действующие в Учении, — например, признавать авторитет Учителей вообще и своего Учителя в частности, правильно к ним относиться, правильно обращаться с пандэктом и т.д. Но это даже не нуждается в особых комментариях, поскольку очевидно, что у каждого сообщества имеются свои внутренние законы, и если не признавать и не придерживаться их, то невозможно и принадлежать к данному сообществу.
     Далее, нужно действительно хотеть и стараться следовать Учению. Это означает, что нужно работать над собой, чтобы стать таким, каким должен быть человек с точки зрения Учения. Здесь необходимо отметить вот что: Учение не ставит себе целью что-то запрещать. Оно учит, указывая и разъясняя, что является правильным, почему, и как научиться поступать правильно. Для наглядности приведу конкретный пример. Учение осуждает ложь, считая её одним их худших зол. Но оно не запрещает своим последователям лгать, не насаждает запрет в категоричной форме, а призывает их отвергнуть ложь как таковую, как явление. И тот, кто действительно признаёт Учение истинным, кто понимает, почему лгать не следует и хочет отвергнуть ложь, тот сделает это сам, без всякого принуждения. Этот же принцип действует и в отношении других неправильных и нежелательных явлений, и наоборот, — в отношении того, что желательно и необходимо. Иначе говоря, последователи Учения придерживаются его принципов и изменяют себя в соответствии с ними потому, что считают это правильным и хотят этого. Отсюда вопрос: что можно сказать о последователе, который не старается жить согласно принципам исповедуемого им учения? Только то, что он — не настоящий последователь, что его признание учения истинным лицемерно, а его принадлежность к учению бессмысленна. Учение Единого Храма стремится реально изменить мир и людей; к нему нельзя принадлежать номинально, на словах. Принадлежать к нему означает не только признавать его истинность и знать его доктрину теоретически, но и воплощать её в жизнь практически, своими поступками. Оно является учением действия. Поэтому вступать в него имеет смысл только тем, кто серьёзно намеревается следовать ему практически. Если же человек вступил в Учение, но не предпринимает должных усилий для того, чтобы воплотить его принципы в жизнь, тогда он перестаёт считаться последователем. Конечно же, никто не станет требовать от неофита мгновенного изменения себя. Внутренняя перестройка человека, его мотиваций, принципов и психологии, это дело сложное и нередко очень длительное, постепенное. Но перемены должны происходить, процесс должен идти. Если проходят месяцы и даже годы, а последователь не избавляется от нежелательных качеств и не приобретает необходимые, если его жизнь не меняется в нужном ключе, то это означает, что он и не стремится к переменам, и что его устраивает оставаться таким, каким он был до Учения. А отсюда следует естественный вывод, что на самом деле Учение ему не нужно.
     Наконец, для того, чтобы вступить в Учение, нужно сделать его цели своими. Цель Учения — сделать лучше людей и мир, помочь живой Вселенной в её эволюции. К этому должен стремиться и каждый последователь. Иначе говоря, он должен понять, что интересы человечества, мира и Мироздания выше его частных интересов. Это вовсе не означает обязательного отказа от личной жизни; но нужно учиться жить так, чтобы она шла на пользу миру, а не во вред ему. Проще говоря, надо жить так, чтобы быть для мира благом, а не злом, созидателем, а не разрушителем. И при этом помнить, что Природа создала человека для кое-чего большего, чем забота о самом себе. Каждый из нас необходим миру и Вселенной; каждый из нас наделён умом, восприимчивой и творческой душой, силой воли, и действительно способен изменить мир к лучшему. Если бы было не так, человек как вид не появился бы никогда. Об этом нужно помнить. Учение существует для того, чтобы помочь людям осознать себя такими и помочь изменить мир. Если этого не хотеть, то и быть в Учении не имеет смысла. Заниматься исключительно собой можно и без него. Оно существует ради большего.
     Может создаться впечатление, что для того, чтобы вступить в Учение, нужно соблюсти слишком много условий. На самом деле это не так. Выше были перечислены только основные определяющие моменты, позволяющие судить о том, на самом ли деле Учение нужно желающему вступить в него. Печально, но многие люди полагают, что принятие определённого мировоззрения как некоторого объёма информации и практическое воплощение его принципов в жизнь — разные вещи, и первое не подразумевает второго. Это заблуждение обесценивает любой духовный путь, превращая его в набор зависших в воздухе, ничего не значащих сентенций и перечёркивая его цели и смысл. В УЕХ подобное не допускается. Оно представляет собой не только объём информации, но и образ жизни.
     Перед тем, как вступить в Учение, необходимо по возможности подробно ознакомиться с его доктриной, принципами, правилами. Для этого нужно читать пандэкт и общаться с Учителем. Никто не принимается в Учение сразу: желающий должен сперва убедиться, что ему это и правда нужно, должен попробовать жить по принципам Учения. Это подразумевает некий предварительный срок, который может варьироваться от случая к случаю, но обычно составляет несколько месяцев (или до достижения возраста в 21 год, если желающий моложе). Собственно вступление в Учение представляет собой минутную процедуру, в ходе которой принимающий задаёт несколько стандартных вопросов, а вступающий даёт на них стандартные ответы. Сама церемония должна просто подтвердить, что вступающий знает, что ему нужно, понимает, что такое Учение, и намеревается следовать ему должным образом. Выход из Учения происходит ещё проще: уходящий просто заявляет, что уходит из Учения, — и с этого момента больше не считается последователем. Возможно и исключение из Учения: если последователь является таковым лишь на словах, а на деле не следует избранному пути, не практикует его принципов, не старается избавиться от отрицательных качеств и выработать в себе положительные, — т.е. если его принадлежность к Учению является фикцией, — ему может быть объявлено, что он больше не считается последователем.
     Последователи Учения не обязаны носить какие-либо знаки, обозначающие их принадлежность к нему. В дальнейшем такие знаки будут введены в употребление; но ношение их рядовыми последователями будет сугубо добровольным.
     Последователи Учения называют себя Вечным Народом. При этом подразумеваются не только те из них, которые живут сейчас, и не только те, которые живут на Земле. Ведь Учение существует практически столько же, сколько существует разумная жизнь во Вселенной. Когда первая разумная раса, появившаяся во Вселенной, начала познавать мир, тогда и произошло первое соприкосновение с Учением, которое есть ни что иное, как учение о реальности. Каждый, кто познаёт Истину, тем самым познаёт и Учение, — кто-то благодаря откровению, кто-то исключительно самостоятельно. Фактически, объективные научные знания — это и есть Учение, постигнутое без откровения Бога Мудрости или же с его помощью. В некоторых мирах оно существовало и существует в форме данной Богом Мудрости мировоззренческой системы, помогающей познать мир параллельно и совместно с наукой, в других — как та же мировоззренческая система, но оформившаяся самостоятельно, при посредстве научных и философских методов познания. Поэтому Вечный Народ — это не только современные последователи Учения здесь, на Земле, но также люди и иные разумные, принадлежавшие к Учению на Земле и на других обитаемых планетах в прошлом, принадлежащие к нему сейчас, и те, которые будут принадлежать к нему в будущем. Вечный Народ в пространстве простирается на всю Вселенную, а во времени — в прошлое и будущее. Он был, есть и будет: поэтому он вечный. Учение не делает разницы между своими последователями-людьми и не людьми; все они — единый народ с единым мировоззрением, едиными принципами и общими целями. В космосе существуют сообщества разумных рас, составляющих Вечный Народ; в своё время в эти сообщества вольётся и человечество.
     Относительно вступления в Учение остаётся добавить только, что каждый вступивший может выбрать себе имя, которым его будут называть в Учении. Это не обязательно; но это можно сделать, если хочется, например, подчеркнуть начало нового этапа в своей жизни, или из каких-либо иных соображений. Для принятия нового имени не существует особой процедуры: последователь просто объявляет о том, как он хочет называться, а Учитель своим согласием закрепляет выбранное имя за ним. Имя можно выбрать самому, или (в некоторых случаях) его может предложить Учитель. Менять его в дальнейшем нельзя. Поэтому с выбором его не следует торопиться (новое имя можно принять в любое время, — не обязательно тотчас после вступления); к этому надлежит подходить очень серьёзно, с полной ответственностью. Учитель может не позволить принять имя, если сочтёт его несерьёзным, неприличным или непозволительным по какой-либо иной причине.
     Уже упоминалось, что в Учении нет священников или жрецов. Но есть Учителя. Учитель — это человек, разбирающийся в Учении на уровне эксперта и имеющий право преподавать его другим людям. Кроме этого, его образ жизни должен соответствовать Учению; Учитель обязан служить примером для учеников и вообще для окружающих. Отношения ученика и Учителя — одна из основ жизни УЕХ. Каждый желающий вступить в Учение должен некоторое время пообщаться с кем-нибудь из Учителей; как правило, потом его принимает в Учение тот же Учитель, и он же берёт его под свою опеку. У каждого последователя должен быть Учитель, задача которого — не только преподавать ученику Учение, помогать разобраться в нём, давать необходимые разъяснения и т.п., но и учить жить по Учению, помогать осуществлять его принципы на практике, наставлять и давать советы, по возможности оказывать психологическую помощь, вообще содействовать в духовном пути. Учитель помогает ученику измениться, можно сказать — заново родиться в Учении, и потому является, образно выражаясь, его духовным отцом, очень близким человеком. Ученик должен понимать, что своей новой жизнью в Учении он обязан Учителю, и должен быть ему благодарен за это. Полное доверие Учителю обязательно; ученик обязан признавать его неоспоримый авторитет в вопросах, связанных с Учением, и должен прислушиваться к его мнениям и советам касательно всего остального, — ведь мнения и суждения Учителя так или иначе имеют своей основой Учение, и по ним можно многому научиться. Нельзя утверждать, что Учитель застрахован от ошибок в своих частных суждениях, — ведь никто не всеведущ и не совершенен. Но он никогда не составляет необдуманных суждений и не выносит необдуманных оценок, — поэтому его слова заслуживают доверия. Если он чего-то не знает или в чём-то не уверен, то не станет и утверждать. И он никогда не солжёт ученику. Ученик, со своей стороны, должен быть честен и максимально откровенен с Учителем. Конечно, никто не принуждает к полной откровенности, и Учитель не станет навязчиво выпытывать у ученика его тайны; но последний должен понимать, что чем лучше Учитель знает его и его жизнь, тем более обоснованными будут его советы, тем лучше он сможет помочь преодолеть сложные ситуации и разрешить проблемы. Недоверие Учителю — это вообще довольно странно. Можно ли не доверять человеку, на которого полагаешься в познании мира и который помогает тебе заново родиться? Учитель же со своей стороны обязуется хранить в секрете то, что ученик сообщает ему конфиденциально. Здесь работает тот же принцип, что и при исповеди или при работе психоаналитика или врача: неразглашение личной информации.
     Ученик должен почитать Учителя и всегда оказывать ему уважение, — но без самоуничижения. Учитель, в свою очередь, обязан заботиться о духовном совершенствовании ученика. Он не имеет права использовать ученика (или учеников, — ибо их может быть несколько или даже много) в личных целях и не может требовать с него платы, а также не может принять её, если она будет предложена.
     Как же можно отличить настоящего Учителя от лжеучителя? Во-первых, Учителями не становятся сами по себе: для этого нужна санкция более опытного Учителя, хорошо знающего того, кому он даёт эту санкцию, и уверенного, что тот сможет быть Учителем. Во-вторых, Учитель обязан разбираться в Учении на уровне эксперта. В-третьих, он не может учить тому, что противоречит Учению. В-четвёртых, он должен жить по Учению и служить в этом примером. В-пятых, он должен посвятить жизнь своим ученикам. В-шестых, он не должен им лгать, разглашать то, что они сообщают ему конфиденциально, использовать их в личных целях и брать с них плату. Несоответствие любому из этих пунктов означает, что Учитель — не настоящий.
     Теоретически, Учителем может стать любой последователь Учения. Но для этого необходимо соответствовать некоторым требованиям. Прежде всего, нужно иметь достаточный интеллектуальный уровень, — ведь без этого невозможно досконально изучить Учение и преподавать его другим, разобраться в сложной жизненной ситуации и дать верный совет, понять психологию ученика и помочь ему в его пути. Затем, необходимы такие личные качества, как способность посвятить себя другим людям, огромное терпение, сила воли, бескорыстие, храбрость и самоотверженность и, конечно, любовь к людям и миру, без которой вообще невозможно быть Учителем. Безусловно, Учитель должен быть абсолютно предан Учению как смыслу своей жизни и жить по его принципам: это вообще основа его статуса. Одним словом, хотя возможность стать Учителем открыта для всех, на практике это очень непросто, и доступно далеко не каждому, — столь высоки требования, предъявляемые к Учителю. Иначе и быть не может: ведь от Учителя зависит духовный путь и, во многом, судьбы его учеников. Поэтому тот, кто хотел бы быть Учителем, должен пройти очень нелёгкую школу и достичь очень многого. К этой теме остаётся добавить, что Учителем может стать как мужчина, так и женщина. Пол здесь значения не имеет; главное — преданность Учению, компетентность, личные качества и способность быть для учеников опорой в жизни.
     Высшая инстанция в Учении, как для простых последователей, так и для Учителей, — пророк. Это тот, кто общается с Эмере, Богом Мудрости; тот, кто основал Учение Единого Храма. Его авторитет непререкаем, его суждения по вопросам Учения не могут оспариваться. Он руководит всеми делами Учения, и он же даёт начало институту Учительства, — ведь первые Учителя получают свой статус именно от него. Им же создаётся пандэкт, — Писания Учения; никто кроме него не может писать тексты для пандэкта.
     Пандэкт «Эрма» имеет огромное значение для Учения. Его тексты — это речи Бога Мудрости и других богов, записанные пророком; записанные им же речи и рассказы людей, принадлежавших к Учению в прошлые времена, а теперь находящихся в мире энергии; написанные им тексты, излагающие доктрину Учения и освещающие другие вопросы; его послания на различные темы. Пандэкт продолжает пополняться. После смерти пророка он будет основным источником знаний об Учении, эталоном, определяющим истинность тех или иных утверждений, правильность тех или иных действий.
     Пандэкт и сейчас является таким эталоном, потому что всё, что в нём записано, — истинно. Просто в настоящее время знания передаются последователям от пророка также и устно, — поэтому сейчас есть два основных источника знаний: речи пророка и пандэкт. Пандэкт одинаково важен как для тех, кто имеет возможность общаться с пророком, так и для тех, у кого такой возможности нет. Нельзя сказать, что регулярное чтение пандэкта вменяется последователям в обязанность; но в нём содержится изложение доктрины Учения, его правил и принципов, наставления и суждения о различных предметах, послания, освещающие некоторые важные вопросы, слова богов, сведения об истории Учения, жизнеописания некоторых его последователей прошлых веков, примеры их поступков в различных ситуациях, — словом, всё то, не зная чего невозможно принадлежать к Учению. Поэтому чтение и изучение пандэкта очень желательно и необходимо для каждого последователя, — как для ученика, так и для Учителя. Оно имеет огромное значение. И очевидно, что тот, кто действительно хочет получше узнать и понять Учение, кто действительно намерен жить по его принципам, тот будет читать, перечитывать и изучать пандэкт, — и не потому, что его будут заставлять (никто его заставлять не будет), а потому, что будет хотеть этого сам. Одной из обязанностей Учителей является помощь ученикам в изучении пандэкта. Пандэкт — это пища для ума и души последователя, руководство в жизни, говорящий с ним голос пророка.
     Итак, две важных составляющих жизни последователя, это общение с Учителем и изучение пандэкта. Что же ещё можно поставить в этот ряд, что представляет собой повседневная жизнь последователя в Учении?
     Как уже говорилось, Учение — не религия, и у него нет культа. Таким образом, от его последователей не требуется совершать поклонение какому-либо божеству; нет и предметов поклонения, — таких, как иконы, статуи, священные символы, священные строения или места. Разумеется, в Учении нет и молитв, постов, паломничеств, религиозных обрядов и богослужений. Нет и религиозных праздников. Есть несколько важных дат (например, дата основания Учения), которые последователи могут отмечать по желанию. Таким образом, мы видим, что мистический аспект следования Учению отсутствует, как и внешняя обрядность.
     Что до внутренней стороны жизни последователя, то здесь необходимо подчеркнуть следующее. В Учении есть ряд принципов и правил, имеющих моральный и этический смысл. Эти принципы и правила вытекают из основ Учения — из знания о том, как устроено Мироздание, для чего оно существует и какова роль в нём человека — и имеют для жизни последователя определяющее практическое значение. Иначе говоря, по ним надо жить; это и есть следование Учению. Они касаются отношения к Учению, к себе, к окружающему миру, к людям и другим разумным, к самой Вселенной. Именно через их понимание, осознание и следование им последователь изменяет в лучшую сторону себя и может изменить в лучшую сторону мир. Но при этом никто не заставляет его следовать им. Учение не приказывает: оно только указывает верный путь. Оно объясняет, как нужно поступать и почему, — но не неволит своих последователей; призывает поступать надлежащим образом, но не принуждает их к этому. Здесь всё построено на простом принципе: если человек пришёл в Учение для того, чтобы узнать Истину и научиться жить по ней, то он будет делать это добровольно, — просто потому, что он этого хочет и ради этого пришёл. Если же он не старается жить по Учению, не работает над собой, чтобы избавиться от отрицательных качеств и приобрести положительные, то, значит, Учение ему просто не нужно. Принуждение здесь ничего не даст; всё, что такой последователь будет делать из-под палки, не будет искренним и не пойдёт впрок ни ему, ни миру. Поэтому в Учении действует правило: настоящий последователь живёт по Учению и следует его принципам добровольно и с радостью, ибо ради этого пришёл и этого хочет; а ненастоящим последователям, лицемерам и равнодушным, на словах признающим его истинность, но не желающим следовать ему на деле, нечего делать в Учении. Иначе говоря, если некто вступил в Учение, но не следует ему и не старается следовать, то он просто исключается из Учения и Учитель перестаёт с ним общаться.
     Цель Учения — сделать людей и мир лучше. Это означает, что такова же цель каждого его последователя. Прежде всего надо понять, каким ты должен быть, для чего, и как этого добиться. Работа над собой — это начало всего, отправная точка пути. Если это удаётся, то далее получится и помочь другим, и сделать лучше мир. Поэтому нежелание работать над собой, пренебрежительное отношение к собственному продвижению по пути равноценно пренебрежительному отношению к благу других людей и мира. Это ни что иное, как отказ от целей Учения. Какой же тогда смысл быть в нём? Какой смысл быть в Учении, стремящемся ко всеобщему благу, если сам к нему не стремишься? Именно поэтому из Учения исключаются те, кто ведёт себя подобным образом.
     Как видим, внешняя обрядность в Учении заменяется внутренней духовной работой; вместо соблюдения ритуалов и обрядов имеет место жизнь по принципам и правилам, провозглашаемым Учением. Но ошибкой будет думать, что это облегчает жизнь последователя. На самом деле гораздо проще придерживаться внешней стороны, — молиться, посещать места богослужений, участвовать в религиозных церемониях и праздниках и т.д., — чем ежечасно и ежеминутно совершать в себе духовную работу и постоянно подтверждать её делом. Для примера: легче (и приятнее) поддаться искушению и согрешить, а затем покаяться, получить отпущение грехов и чувствовать себя очищенным, чем постоянно бороться с искушением, преодолевать его, стараться изменить себя так, чтобы подобные искушения больше не появлялись. Это постоянная и тяжёлая внутренняя работа. Однако в Учении человек не остаётся с ней один на один: ему помогает в ней Учитель, который кроме глубоких познаний в Учении располагает ещё и собственным опытом преодоления подобных трудностей. Он сам прошёл этот путь, испытал все тяготы внутренней борьбы и знает, каково это, — менять себя, преодолевая отрицательные стороны своей натуры. Его опыт ценен для ученика в практическом смысле; и ещё он является доказательством того, что изменение себя возможно, что все сложности и препятствия преодолимы, что человеческих сил хватает на это.
     Их и в самом деле хватает. И Учение даёт возможность обрести ещё большие силы. Поэтому если человек действительно хочет измениться, то он сможет сделать это. Если же проходят месяцы и годы, а он ещё ничего не достиг, и оправдывается тем, что не может изменить себя, что у него нет сил и т.д., то это означает, что он просто не хочет работать над собой, не старается, не предпринимает волевых усилий, не учится преодолевать себя. Это говорит о несерьёзности намерений и о безответственности, — и, конечно, Учитель не станет тратить своё время и свои силы на того, кому это на самом деле не нужно.
     С большими сложностями и проблемами сопряжена не только внутренняя духовная работа, но и воплощение в жизнь её достижений, — т.е. следование принципам Учения. Как уже говорилось, просто признавать его истинность недостаточно: нужно осуществлять его принципы на практике, придерживаться их в повседневной жизни. И вот здесь последователи Учения часто сталкиваются с очень серьёзными препятствиями. Принципы Учения — это благие принципы; но именно поэтому окружающие нередко принимают их в штыки. Удивляться здесь нечему: если бы люди не были в большой мере испорчены, если бы их отрицательные качества и разрушительные действия не привели наш мир на край гибели, то нынешнего откровения Бога Мудрости могло бы и не понадобиться. И когда последователи Учения своими словами и поступками противостоят тому отрицательному, что укоренилось в людях и в обществе, то это вызывает неприятие и нередко осложняет им жизнь.
     Вновь обратимся к приведённому выше примеру с ложью. Учение отвергает её, — и это значит, что его последователи должны искоренять в себе привычку лгать, должны учиться быть правдивыми всегда, без исключения. Но ведь очевидно, что без лжи не только маловероятно чего-то добиться в жизни, но и трудно даже просто жить. Прежде всего это порождает проблемы с близкими людьми. Человек не польстил родственнику или другу, сказал в глаза то, что думает, — вот и обида; не солгал, чтобы выручить кого-то, скрыть чей-то проступок, — вот и обвинения в предательстве; не солгал, чтобы помочь семье или друзьям провернуть какое-то морально сомнительное, но выгодное дело, — вот и обвинения в том, что он отдалился от своих, не заботится об их благополучии. Кроме этого могут возникнуть проблемы с трудоустройством. Ведь не секрет, что работа на промышленном предприятии, в фирме, в государственной или общественной организации и на других местах часто бывает связана с ложью: в одних случаях она бывает нужна самому работнику для того, чтобы скрыть свои промахи или ускорить карьерный рост, в других случаях её требует от него начальство, желая избежать каких-то финансовых проблем или с иной целью. Ложь и обман используются часто; и сотрудник, который принципиально не идёт на это, очень легко может стать нежелательным и потерять работу. Кроме двух описанных — в общении с близкими людьми и в работе — у принципиально не обманывающего человека может возникнуть немало и других проблем и сложностей. И это только в отношении лжи и обмана. А ведь есть ещё и другие принципы и правила, которых следует придерживаться последователю Учения.
     Стараться жить правильно, по Истине, и быть в этом принципиальным и стойким очень нелегко. Однако «верный путь» отнюдь не значит «лёгкий путь». Обычно бывает наоборот: люди лгут и совершают другие аморальные поступки именно в поисках лёгких путей. Поэтому тот, кто хотел бы вступить в Учение, должен понимать, что будет трудно. Трудно бороться со всем отрицательным в себе, трудно жить в обществе, где приверженность благу и принципиальность часто одобряются только на словах, а на деле осуждаются, трудно предпочитать благо человечества и мира собственному, личному благу. Это так. Но собственное духовное совершенствование и благо мира и Мироздания стоят того. Человек создан, чтобы стать лучше и сделать лучше всё вокруг себя; Природа дала ему силы и возможности для этого. Значит, он способен выстоять и победить в своей борьбе. И если он станет лучше сам, сделает лучше кого-то ещё и сделает лучше наш мир, — хоть немного, — то этим он позаботится также и о своих потомках, которые будут жить уже не в таком жестоком и опасном мире. И он поможет тем, кто придёт после него и будет совершать свой путь и свой труд, — и им удастся сделать уже немного больше. Мир не изменяется к лучшему в одночасье: для того, чтобы изменить его, нужен труд многих людей на протяжении десятилетий и веков. Именно в этом и заключается задача Учения. И именно к этому должен стремиться каждый его последователь, именно этого он должен добиваться в себе и в мире. У последователей Учения цели не ограничиваются собственным духовным продвижением или общими интересами сегодняшнего дня: их цели во времени простираются в далёкое будущее, о котором надо заботиться уже сегодня, а в пространстве — на весь мир людей и далее, за его пределы, потому что Вечный Народ существует и трудится ради блага всей Вселенной, всего Мироздания. Нужно понять это и принять как свою цель и смысл своей жизни, — иначе нет смысла быть в Учении.
     В Учении каждый человек рассматривается как воин. Вся человеческая жизнь — это борьба со злом в себе, в людях и в мире. Поэтому такие качества, как стремление к цели, преданность, усердие, упорство, принципиальность, храбрость, стойкость, доброта, готовность к самопожертвованию очень ценятся в УЕХ. Ведь тех целей, которые оно себе ставит, — сделать лучше мир, — невозможно достичь легко. Это самая настоящая борьба, в которой есть и сражения, и гибель. Но «быть воином» в Учении не означает «быть агрессивным». Воины не обязательно нападают: они также и защищают. Воин в Учении — это тот, кто противостоит всему отрицательному, разрушительному. И вот оно-то в высшей степени агрессивно. Это означает, что воин подвергается опасности всегда, — если не осаждая чужую крепость, то обороняя свою. Что это значит применительно к Учению? То, что его последователи, борющиеся с негативными явлениями в обществе, могут встретить (и, несомненно, встретят) враждебность со стороны тех, кому эти явления на руку.
     В чём же, говоря кратко, заключается борьба последователей Учения? Прежде всего, это борьба в себе, — когда разум, чувства и воля противостоят отрицательным сторонам человеческой натуры, противоестественным склонностям, дурным привычкам и чертам характера. Об этом уже говорилось выше. Затем, это борьба с различными язвами общества, — с агрессией, ложью, алчностью, пьянством и наркоманией, аморальностью, преступностью и прочим, что делает наш мир миром, полным грязи, опасностей и горя. Вестись эта борьба может различными методами: собственной правильной жизнью и подачей тем самым доброго примера другим, просвещением людей, созданием произведений искусства, участием в различных мероприятиях, движениях и общественных организациях, участием в силовой борьбе с преступностью и терроризмом, — словом, возможностей много. Но всё это — тяжёлый труд и борьба в прямом смысле слова, поскольку разрушительные силы и явления, действующие в обществе, и люди, стоящие за ними и вершащие их, не сдадут своих позиций без боя.
     Необходимо сказать несколько слов по поводу упомянутой «силовой борьбы». Учение Единого Храма не одобряет насилие, которое считает злом в любом случае. Но Учение стоит на позициях реализма, и потому признаёт, что в некоторых случаях насилие бывает необходимо. А именно — тогда, когда стоит вопрос о защите кого- или чего-либо. Например, в таких случаях, как защита слабого или правого, борьба с преступностью и терроризмом, оборонительная война. При этом насилие не оправдывается и не считается благом: оно является злом всегда, — и тот, кто совершает его, в любом случае принимает на себя ответственность за него. Но иногда это необходимо для того, чтобы не допустить ещё большего зла; примером может служить уничтожение террориста, который представляет опасность для мирных граждан, или, в более глобальном масштабе, — война с фашистской Германией в 30-40-х годах XX века, когда была остановлена агрессивная экспансия нацизма и предотвращено уничтожение целых наций. Мало кто станет спорить с тем, что насилие подобного рода бывает необходимо. Этот мир жесток, и добро в нём не должно быть беззащитным.
     Возвращаясь к вопросу о том, каким должен быть последователь Учения, нужно сказать, что для него возможны два основных пути, два варианта следования Учению. Первый вариант — просто жить по Учению, придерживаясь его принципов и правил, общаться с Учителем и читать пандэкт, совершать в себе необходимую духовную работу, при этом не принимая участия в более масштабной деятельности. Второй вариант — целиком посвятить себя Учению, его делам. Конечно, этот путь требует большего напряжения сил, большей самоотдачи, большей занятости и, соответственно, оставляет меньше возможностей и времени для личных и бытовых дел; но зато так можно сделать больше для мира и людей. Каждый последователь выбирает сам, какой из описанных вариантов ему больше подходит. Второй путь, безусловно, налагает на избравшего его определённые обязанности и немалую ответственность; поэтому он не только никому не навязывается, но даже и открыт не для всякого желающего. Высшая точка этого пути — статус Учителя.
     Обязаны ли последователи проповедовать Учение? Нет, не обязаны. Возможно, это звучит странно, — ведь Бог Мудрости для того и дал людям своё откровение, чтобы Истина стала всеобщим достоянием. Так-то оно так; но Истину нужно понять и принять разумом и слиться с ней душой, — а для этого надо стремиться к ней, искать её. Кто ищет, тот может сам обратиться за знаниями к Учению, теперь предлагающему их открыто; а кому Истина не нужна, или кто считает, что уже обрёл её, тот не примет Учение всё равно, и нет смысла проповедовать ему. Впрочем, эти люди при желании тоже могут ознакомиться с Учением в любой момент, — по его книгам и другим материалам. С другой стороны, далеко не каждый последователь Учения может и готов проповедовать его. В общих чертах, принцип здесь таков: проповедованием (более или менее активным) может заниматься тот, кто сам этого хочет. Что может представлять из себя такое проповедование? Самый доступный способ — это просто рассказывать об Учении своим родным и близким, друзьям, сослуживцам. При этом следует помнить, что беседовать о нём нужно только с теми, кто сам проявляет интерес, сам хочет этого. Другие способы — это, например, общение в Интернете, писание статей и других материалов на тему Учения, участие в издании и распространении его литературы; вариантов много. Конечно, в таком деле, как проповедование Учения, следует руководствоваться наставлениями и указаниями Учителя, который является специалистом, посвятившим ему свою жизнь. Тот, кто рассказывает кому-то об Учении или даёт почитать какую-либо литературу о нём, не является для своего собеседника Учителем: он просто рассказывает ему о своих взглядах, делится чем-то из своих знаний или опыта. Такое общение может закончиться ничем. Если же человек серьёзно заинтересовался и хочет знать больше с тем, чтобы в дальнейшем рассмотреть возможность своего вступления в Учение, тогда его нужно представить Учителю (с согласия последнего, разумеется). Далее уже Учитель будет определять, действительно ли серьёзен его интерес и имеет ли смысл ему, Учителю, общаться с этим человеком.
     Последователи не обязаны также делать денежные взносы в пользу Учения. Хотя здесь ситуация подобна ситуации с проповедованием: кто хочет, чтобы люди узнавали Истину, тот может проповедовать, а кто хочет помочь деятельности Учения, тот может сделать это в том числе и финансово, внеся некоторую сумму. Однако же деньги — вопрос щепетильный, и потому внести их может не каждый. Например, они могут быть не приняты от того, в чьей приверженности Учению имеются сомнения; от того, кто находится в сложном финансовом положении и своим взносом ещё больше усугубляет его; от того, кто думает, что может заменить денежными взносами работу над собой и жизнь по принципам Учения; от того, кто делает свой взнос с корыстными целями. Могут быть и другие причины; при этом денежный взнос может быть отклонён безо всяких объяснений.
     В отличие от некоторых других учений, УЕХ не против того, чтобы его последователи проходили срочную военную службу. Но здесь имеется серьёзная этическая проблема. Учение осуждает и отвергает ложь и обман; следовательно, последователь Учения, принёсший военную присягу, обязан в дальнейшем эту присягу выполнять, — даже в том случае, если ему прикажут сделать нечто, что противоречит его принципам и убеждениям. Поэтому каждый решает для себя сам, может ли он пойти на это. Хотя если учесть то обстоятельство, что возраст вступления в Учение — 21 год, а на военную службу обычно призываются раньше, то это несколько сглаживает остроту проблемы.
     Что до лояльности Учения и его последователей к государству и законодательству, то здесь можно сказать следующее. Не всякий закон хорош; история знает примеры, когда в некоторых государствах действовали антигуманные законы. Такими были законы фашистской Германии, США времён рабовладения, России времён крепостного права, ЮАР времён апартеида; примеры можно продолжать долго. Учение считает, что граждане государства не обязаны подчиняться антигуманным или аморальным законам, не обязаны поддерживать преступные режимы. Выработать и ввести в действие можно какой угодно закон; но это ещё не означает, что любому закону следует подчиняться. Следование преступному закону делает человека преступником или соучастником преступления, — а этого от него не имеет права требовать никто.
     Учение отвергает расизм и нацизм в любой форме. Все расы равны, и ни одна нация не хуже другой. Точно так же люди любой национальности и любого цвета кожи равно могут войти в Вечный Народ, где раса и национальность вообще не имеют никакого значения. Более того: к Вечному Народу, наравне с людьми, принадлежат и другие разумные расы Вселенной, а также потомки тех разумных видов, которые существовали на Земле до людей. В будущем все расы и нации человечества смешаются и сольются в одну, создав единый социум и единую культуру. Это неизбежно, и этот процесс уже идёт. Подобным же образом происходит слияние разумных рас Вселенной (хотя их слияние, безусловно, сопряжено с гораздо большими сложностями и имеет несравнимо большие масштабы в пространстве и времени). Неизбежен тот этап развития человечества, когда оно, в качестве единого народа, станет членом космического сообщества разумных рас. Это должен помнить каждый последователь УЕХ. Нужно сознавать, что уже сегодня Учение видит одной из своих целей единство народов Земли, а в дальнейшем — единство человечества с другими разумными расами Вселенной.
     Нельзя не отметить ещё одного интересного и крайне важного аспекта приверженности Учению. Умирая, человек не уходит безвозвратно: его энергетическая и духовная сущность (если угодно — душа) после временного пребывания в мире энергии возвращается в физический мир, в новое тело. Это значит, что приверженность Учению может не ограничиваться одной жизнью. Она сохраняется в период между жизнями, — т.е. в мире энергии, где возможно встретиться с товарищами по Учению (и не только с людьми; и не только с теми, которые жили одновременно с тобой, но и с теми, которые жили раньше или позже); и потом, обретя новое тело в физическом мире, можно вновь присоединиться к Учению и продолжать свой путь в нём и свой труд на благо мира. Таким образом, трудясь и борясь за всеобщее благо сейчас, каждый последователь Учения помогает в том числе и себе будущему: ведь в своих будущих жизнях он будет жить в том мире, который своими руками создаёт сейчас. И если будущий мир будет лучше нынешнего, то ему, создателю этого мира, тоже будет легче жить в нём и трудиться.
     Это важно: понимать, что со смертью ничего не заканчивается, что жизнь, труд и борьба продолжаются, что позже можно будет самому увидеть плоды дела своей жизни и продолжить его. Осознание этого не только помогает преодолеть страх, но и даёт уверенность в победе. Что может устрашить человека и что может победить его и его дело, если он, по сути, бессмертен, и в его распоряжении срок не одной жизни, а гораздо больше? Даже умерев физически, он продолжает жить, а потом возрождается, подобно Фениксу. Поэтому последователи Учения Единого Храма видят себя и свою приверженность ему в несколько ином свете, чем последователи других учений.
     Конечно, невозможно в одной статье дать полную картину того, что представляет собой УЕХ, рассказать обо всех его аспектах и особенностях. Так, рассказ останется неполным без изложения (хотя бы в общих чертах) самой его доктрины. Но это изложение, даже сжатое, могло бы само по себе составить содержание отдельной и достаточно объёмной статьи. Поэтому для серьёзного ознакомления с доктриной Учения имеет смысл просто переадресовать читателя к соответствующим материалам пандэкта. Так, взгляд Учения на происхождение и устройство Мироздания изложен в митэвмах «Онта» и «Тэмелий» книги «Эвор»; моральный и этический аспект рассматривается в митэвме «Дэон» той же книги; о пророке рассказывается в митэвме «Сэбаст» той же книги; об отношениях Учителя и ученика говорится, кроме митэвмы «Дэон», также в митэвме «Учитель» той же книги и в послании «III к Хантуру» книги «Эпистолэ»; о важности пандэкта и о том, как с ним следует обращаться, говорится в послании «О пандэкте» книги «Эпистолэ»; вступлению в Учение посвящено послание «К желающему вступить в Учение Единого Храма» той же книги. Рассказы о жизни людей из Учения (в далёком прошлом), об их пути, их чувствах и поступках можно найти в митэвмах «Частица» и «Двадцатидневье» книги «Эвор», «Слово о Влае», «Круг», «Второе слово», «Отцы», «Повествование», «Идущий», «Рассказы о Даретхате», «Жизнь», «Песня Рохами» книги «Дорон».
     Учение Единого Храма рассказывает о реальном мире: поэтому оно само — целый мир. Огромный мир, — разнообразный, сложный и одновременно простой, если научиться понимать его, прекрасный и опасный, полный и радостей, и трудностей, объемлющий собою всё Мироздание и простирающийся в прошлое и будущее. Этот мир никого не заманивает и не захватывает силой; но он открыт для всех. Среди множества миров иллюзий и ошибок, фантазий и лжи он сохранил в себе Истину для того, чтобы поделиться ею со всеми, — людьми и не людьми, на Земле и за её пределами. Каждый, кто хочет познать Истину, может войти в этот мир и стать им.